Die Odyssee: Was Homers Heimkehr über das Schicksal lehrt

Die Odyssee erzählt in Gwendolin Kirchhoffs Lesart von einer Heimkehr, die einen Preis hat: Odysseus verliert alles, muss sich am Ende seinem Gegner Poseidon anvertrauen und kommt nach Hause, weil er bereit ist, für das zu bezahlen, was er getan hat. Sie entwickelt diese Lesart im vierten Gespräch mit Elisa Gratias für TransitionTV und Manova (2026), ausgehend von Christopher Nolans Film Die Odyssee, und kennzeichnet sie selbst als Lesart des Films (vgl. Kirchhoff, G., 2026, „Das Schicksal ist größer als wir“, 14:20; 26:36–26:40; 27:13–28:15). Vielleicht kennst Du die Odyssee als Abenteuer eines Helden, der dem Zyklopen entkommt und an den Sirenen vorbeifährt. Dieser Essay folgt einer anderen Spur: dem, was Odysseus auf dem Heimweg verliert, und dem, was er bezahlt.

#Wovon handelt die Odyssee?

Die Odyssee ist Homers Epos von der Heimkehr des Odysseus nach Ithaka nach dem Fall Trojas. Im übertragenen Sinn heißt Odyssee eine lange, abenteuerliche Irrfahrt; der Titel des Epos und diese Bedeutung hat das Deutsche im 19. Jahrhundert aus dem französischen odyssée übernommen (vgl. Pfeifer, 1993, Artikel „Odyssee“). Homers Proömium nennt ihn den Mann, der so weit geirrt ist nach der Zerstörung Trojas und auf dem Meer so viele Leiden erduldet hat, um seine Seele zu retten und die Heimkehr seiner Gefährten (vgl. Homer, Odyssee 1, 1–5, Übers. Voß). Die Nymphe Kalypso hält ihn in ihrer gewölbten Grotte fest und wünscht ihn sich zum Gemahl (vgl. ebd., 1, 13–15), und zu Hause drängen Freier seine Frau Penelope zur Heirat (vgl. ebd., 2, 85–110). Am Ende wird er schlafend auf einem Schiff nach Ithaka gebracht, wo Athene ihm die Gestalt eines bettelnden Greises gibt (vgl. ebd., Inhaltsangabe des 13. Gesangs).

Gwendolin Kirchhoff zieht den Rahmen so: Der Trojanische Krieg habe ungefähr zehn Jahre gedauert, und zehn Jahre dauerten auch die Irrfahrten des Odysseus nach Ithaka; am Schluss habe er eine siebenjährige Beziehung mit der Nymphe Kalypso auf der Insel Ogygia (vgl. Kirchhoff, G., 2026, „Das Schicksal ist größer als wir“, 10:19–10:43). Auf dem Rückweg verliere er alle seine Männer und sein Schiff und trete zu Hause erst einmal als Bettler auf, während seine Frau von Freiern umstellt ist, die sie dazu bringen wollen, einen von ihnen zu wählen, damit dieser Ithaka als König übernehmen kann (vgl. ebd., 13:52–14:18). Ihr Satz dazu ist knapp: „Er verliert alles.“ (ebd., 14:20) Und sie fügt hinzu: „Und der Mythos würde jetzt nicht darstellen, wie es das anfühlt, alles zu verlieren.“ (ebd., 14:23)

Über Nolans Film sagt sie, er habe etwas von der Odyssee aufgenommen, das in der Odyssee oder in der mythischen Sagenwelt nicht direkt dargestellt wird (vgl. ebd., 08:04–08:15), „nämlich das emotionale Erleben von Odysseus“ (ebd., 08:15). Nolan erzähle die Heimkehr als posttraumatische Belastungsstörung, als seelische Gebrochenheit, die Odysseus mit sich trägt (vgl. ebd., 19:43–19:58). Manches vermische der Film, etwa die Lotophagen mit Kalypso; in seiner Arbeit mit Rückblenden sei er relativ getreu (vgl. ebd., 20:02–20:14). Wer sich näher mit dem Stoff beschäftigen will, dem empfiehlt sie, den Film anzuschauen und danach mehr zu lesen: Die Irrfahrten betonen die Klugheit, mit der Odysseus Probleme löst, der Film die emotionale Seite (vgl. ebd., 30:22–30:44).

#Warum ist Odysseus ein vielschichtiger Mann?

Odysseus ist für Gwendolin Kirchhoff ein vielschichtiger Mann, eine gemischte Gestalt mit Schattenseiten und Lichtseiten. Sie erinnert daran, dass Odysseus als polytropos eingeführt wird, als der Vielgewandte, und dass eine britische Übersetzerin das Wort mit „complicated“ wiedergibt (vgl. Kirchhoff, G., 2026, „Das Schicksal ist größer als wir“, 14:29–14:39). Gemeint ist die britisch-amerikanische Altphilologin Emily Wilson, deren Übersetzung von 2017 mit dem Satz beginnt: „Tell me about a complicated man.“ (Wilson, 2017, The Odyssey 1, 1; nach Wikipedia, „The Odyssey (Emily Wilson translation)“, Version vom 10.10.2026) Kirchhoff selbst sagt: „Man kann auch sagen, als ein vielschichtiger Mann.“ (Kirchhoff, G., 2026, „Das Schicksal ist größer als wir“, 14:42) Johann Heinrich Voß hatte das Wort mit dem „vielgewanderten Mannes“ wiedergegeben (Homer, Odyssee 1, 1, Übers. Voß).

Im Film sieht Kirchhoff hier eine Vereinfachung. Nolan lasse die Griechen ganz schwarz und die Trojaner ganz weiß erscheinen (vgl. Kirchhoff, G., 2026, „Das Schicksal ist größer als wir“, 20:18–20:27); die Griechen seien aber auch gemischte Gestalten (vgl. ebd., 21:21–21:26), „alleine schon wie Odysseus ist eine gemischte Gestalt“ (ebd., 21:26). Er habe große Schattenseiten und auch Lichtseiten, und das zu vereinfachen, würde nicht passen (vgl. ebd., 21:28–21:36). Später im Gespräch sagt sie: „Aber wie gesagt, er ist eine sehr zwiespältige Gestalt.“ (ebd., 30:04) Er setze seine Interessen zum Teil sehr klug und fast geheimdienstlich durch, sagt sie, und habe eine totale Zwiespältigkeit (vgl. ebd., 30:07–30:19). Zugleich habe er vor göttlichen Prinzipien wie der Athene, die immer bei ihm ist, einen gewissen Respekt gewahrt (vgl. ebd., 14:48–14:59). Welche Art von Klugheit Athene verkörpert, verfolgt der Eintrag Klugheit.

Warum bleiben wir einem solchen Mann gewogen? Kirchhoff stellt diese Frage ausdrücklich und hält fest: nicht alle (vgl. ebd., 26:20–26:26). Dante hat Odysseus tief unten in der Hölle untergebracht (vgl. ebd., 26:26–26:33). In der Göttlichen Komödie büßt Odysseus (Ulisse) zusammen mit Diomedes in einer Flamme im achten Graben, der achten Bolgia, der Malebolge, unter anderem für die List mit dem Pferd (vgl. Dante, Inferno XVIII, 1; XXVI, 31–33, 55–63).

#Wofür steht Penelope in der Odyssee?

Gwendolin Kirchhoff antwortet darauf mit ihrer Lesart des Films: „Wir nehmen die Penelope und die Penelope steht für das Herz.“ (Kirchhoff, G., 2026, „Das Schicksal ist größer als wir“, 26:40; vgl. 26:36–26:40) Den Satz sagt sie als Antwort auf ihre eigene Frage, warum wir Odysseus merkwürdig gewogen bleiben, und sie stellt ihm den Hinweis voran, so habe sie den Film gelesen (vgl. ebd., 26:20–26:43).

Homer erzählt, wie Penelope die Freier hinhält: Sie bittet sie, nicht auf ihre Vermählung zu dringen, bis sie das Leichengewand für den Helden Laertes fertig gewirkt hat, webt am Tag und trennt das Gewebe nachts wieder auf, bis die Freier sie im vierten Jahr dabei ertappen (vgl. Homer, Odyssee 2, 93–110, Übers. Voß).

#Warum kommt Odysseus nach Hause?

Zwei Dinge nennt Gwendolin Kirchhoff in ihrer Lesart des Films, wenn sie erzählt, wie Odysseus nach Hause kommt: Am Schluss sei es wie eine Art Hingabe, die es dafür braucht, und er habe die Bereitschaft zu bezahlen (vgl. Kirchhoff, G., 2026, „Das Schicksal ist größer als wir“, 26:36–26:40; 27:13–28:15). Zuletzt kommt er ohne Schiff: „Und dann erst am Schluss kommt er ja auch vollkommen ohne Schiff, mit einem Floß, muss er sich dem Poseidon anvertrauen, der sein Gegner ist.“ (ebd., 27:13) Er muss darauf vertrauen, dass er es auf einem Floß übers Meer bis nach Ithaka schafft (vgl. ebd., 27:22–27:30). „Also am Schluss ist es wie eine Art Hingabe, die es braucht, dass er nach Hause kommen kann.“ (ebd., 27:30)

Bei Homer verläuft dieser Teil der Reise etwas anders. Auf Befehl des Zeus versorgt Kalypso Odysseus mit Gerät, ein Floß zu bauen; Poseidon sendet ihm einen Sturm, der das Floß zertrümmert, Leukothea sichert ihn mit ihrem Schleier, und er erreicht Scheria, die Insel der Phaiaken (vgl. Homer, Odyssee, Inhaltsangabe des 5. Gesangs, Übers. Voß). Am Ende wird er auf einem Schiff schlafend nach Ithaka gebracht (vgl. ebd., Inhaltsangabe des 13. Gesangs). Poseidon ist auch bei Homer sein Gegner: Der Seher Teiresias sagt Odysseus bei den Toten, er werde dem Erderschütterer nicht entrinnen, der ihm grolle, weil er dessen Sohn des Augenlichtes beraubt hat (vgl. ebd., 11, 90–103).

Zu Hause, so Kirchhoff weiter, räumt Odysseus die Freier aus, begibt sich wieder auf seinen rechtmäßigen Thron und leistet von da aus Sühne für die gefallenen Mitstreiter; dafür muss er bezahlen, und das tut er auch (vgl. Kirchhoff, G., 2026, „Das Schicksal ist größer als wir“, 27:35–27:49). Hätte er sich dazu nicht bereit erklärt, wäre er nach ihren Worten nicht nach Hause gekommen; in ihm sei eine Bußbereitschaft (vgl. ebd., 27:48–27:56). Das alte deutsche Wort Buße, sagt sie, komme von Bezahlen, also für etwas bezahlen, was wir getan haben (vgl. ebd., 27:56–28:04). Das Etymologische Wörterbuch des Deutschen leitet das Wort anders her: Buße geht auf germanisch *bōt- ‚gut‘ zurück, verwandt mit besser, und bedeutete in den germanischen Sprachen vor allem ‚Besserung, Wiedergutmachung‘; heute nennt es die Bedeutungen ‚Sühne‘, ‚Geldstrafe‘ und ‚Wiedergutmachung‘ (vgl. Pfeifer, 1993, Artikel „Buße“). In dem Maße, wie Odysseus die Bereitschaft hat, zu bezahlen und zurückzukehren, schafft er die Heimkehr, sagt Kirchhoff, aber sie verlangt ihm enorme Prüfungen ab (vgl. Kirchhoff, G., 2026, „Das Schicksal ist größer als wir“, 28:04–28:15).

#Warum gehen die Gefährten des Odysseus unter?

Die Gefährten des Odysseus kommen nicht nach Hause, weil sie die Rinder des Sonnengottes schlachten: Homer nennt das Schlachten der Rinder schon in den ersten Versen der Odyssee als den Grund, aus dem der Gott ihnen den Tag der Heimkehr nahm (vgl. Homer, Odyssee 1, 7–9, Übers. Voß). Zuvor hatte der Zyklop Polyphemos sechs Gefährten gefressen und Skylla sechs Männer geraubt (vgl. ebd., Inhaltsangaben des 9. und 12. Gesangs). Elisa Gratias fragt im Gespräch, ob die Männer untergingen, weil sie sich dem Willen eines Menschen, Odysseus, hingegeben hätten statt den Göttern (vgl. Kirchhoff, G., 2026, „Das Schicksal ist größer als wir“, 35:09–35:48). Gwendolin Kirchhoff widerspricht: Die Männer seien vor allem untergegangen, weil sie die Rinder des Helios gegessen hätten; sie hätten damit ein Gesetz übertreten und seien an dieser Übertretung zugrunde gegangen; Odysseus habe es ihnen vorhergesagt und konnte es nicht verhindern (vgl. ebd., 35:48–36:22). Sie hätten gerade nicht auf ihn gehört und seien aus eigener Schuld gefallen (vgl. ebd., 36:21–36:32). Auch seien diese Männer brutal gewesen und nicht einfach unschuldige Getreue; sie hätten alle ihr eigenes Schicksal (vgl. ebd., 36:31–36:53).

Dass die Gefährten ihr Verderben selbst bereitet haben, sagt Homer gleich zu Beginn der Odyssee (Homer, Odyssee 1, 6–7, Übers. Voß):

Auch die Warnung steht bei Homer. Teiresias sagt Odysseus bei den Toten, sie könnten, wenn auch unglücklich, nach Ithaka kommen, wenn sie, eingedenk der Heimkunft, die Herden des Sonnengottes auf Thrinakia verschonen; verletzen sie die Rinder, so weissagt er Verderben für Schiff und Gefährten, und Odysseus werde, wenn er selbst entrinnt, „doch spät, unglücklich, und ohne Gefährten zur Heimat“ kommen (Homer, Odyssee 11, 90–115, Übers. Voß). Kirchhoff erzählt die Weissagung zugespitzter: Dem Odysseus sei geweissagt worden, dass er nur heimkehren kann, wenn er alle seine Männer verloren hat, und das heiße, er müsse einen unglaublichen Preis bezahlen für das, was er gemacht hat (vgl. Kirchhoff, G., 2026, „Das Schicksal ist größer als wir“, 25:22–25:40). Was die griechische Tragödie über einen solchen Schicksalsspruch zeigt, führt der Eintrag Schicksal am Beispiel des Ödipus aus.

#Was ist das innere Ithaka?

Das innere Ithaka ist ein Bild, das Gwendolin Kirchhoff im Vergleich mit Goethes Faust gebraucht, für etwas, das einen Menschen noch zurückrufen kann. Kurz davor sagt sie, Odysseus sei aus anderen Gründen verschont als seine Gefährten, weil in ihm noch etwas anderes aktiv sei (vgl. Kirchhoff, G., 2026, „Das Schicksal ist größer als wir“, 36:50–36:56). „Das ist fast faustisch, würde ich sagen.“ (ebd., 36:56) Auch Faust sei eine merkwürdig ambivalente Gestalt; man könne fragen, warum Gretchen ihn am Ende von Faust II noch einmal holt, wie als ob ein kleiner Rest in ihm erhalten geblieben wäre, „sozusagen sein inneres Ithaka, noch irgendwo ist etwas, was ihn zurückrufen kann“ (ebd., 37:17; vgl. 37:02–37:24).

In Goethes Schlussszene bittet die Büßerin, „sonst Gretchen genannt“, darum, den Ankömmling belehren zu dürfen: „Vergönne mir, ihn zu belehren, / Noch blendet ihn der neue Tag.“ (Goethe, 1832, Faust II, V. Akt, Bergschluchten) Die Mater Gloriosa antwortet ihr, wenn Faust sie ahne, folge er nach (vgl. ebd.).

Den Gegenfall beschreibt Kirchhoff gleich im Anschluss: „Und es gibt Menschen, die sind sehr weit abgedriftet, bei denen ist dieses, was sie zurückrufen kann, zu schwach“ (Kirchhoff, G., 2026, „Das Schicksal ist größer als wir“, 37:24), oder sie hören es einfach nicht mehr (vgl. ebd., 37:29–37:31). Ihr Beispiel ist Sokrates, eine Meinung, die sie selbst unpopulär nennt (vgl. ebd., 37:31–37:36); den Gegensatz von Heraklit und Sokrates behandelt der Essay Heraklit vs. Sokrates.

#Welches Leben wählt Odysseus bei Platon?

Bei Platon wählt die Seele des Odysseus das Leben eines einfachen Privatmannes. Gwendolin Kirchhoff erzählt die Szene aus Platons Politeia: Ein Mann namens Er habe in einer Nahtoderfahrung die Jenseitsregionen gesehen und dort, wie Menschen ihr Lebensschicksal selbst wählen, durch ein Los von Lachesis (vgl. Kirchhoff, G., 2026, „Das Schicksal ist größer als wir“, 28:21–28:47). Odysseus wähle als Nächstes ein ganz einfaches Leben als einfacher Mann, ohne Lust, noch politisch aufzufallen (vgl. ebd., 28:47–28:59).

Die Szene ist der Mythos von Er am Ende der Politeia (vgl. Platon, Politeia X, 614b–621b). Platon erzählt, die Seele des Odysseus sei durch Zufall als letzte zur Wahl gekommen; „im Andenken an die früheren Mühen und Gefahren sei sie von allem Ehrgeize ledig gewesen“, sei lange herumgegangen und habe nach dem Leben eines von Staatsgeschäften entfernten Privatmannes gesucht, das sie schließlich, von allen übrigen verachtet, gefunden und mit großer Freude zu sich genommen habe (Platon, Politeia X, 620c–d; Ausgabe Berlin [1940], S. 406).

Kirchhoff nennt das ein interessantes Bild dafür, wo Odysseus mit sich war: In ihm sei etwas abgeschliffen worden, auch an Ego, und zwar nicht nur an Stolz, sondern auch an einem abgründigen Machertum, das alle seine Möglichkeiten ausschöpft (vgl. Kirchhoff, G., 2026, „Das Schicksal ist größer als wir“, 29:15–29:47). Odysseus habe gelernt und wolle am Schluss einfach ein einfaches Leben führen (vgl. ebd., 29:12–29:16). Ursprünglich, erinnert sie, wollte er gar nicht mit nach Troja, wurde abgeholt, konnte sich nicht mehr weigern und hat das Ganze mitgetragen (vgl. ebd., 29:51–30:02).

#Was bedeutet das Gesetz des Zeus?

Im Gesetz des Zeus gibt es für Gwendolin Kirchhoff zumindest eine Unverletzlichkeit des anderen, auch des Fremden. Nolans Film stelle das Gesetz des Zeus als Gastfreundschaft dar, als erste Form des internationalen Rechts; das sei vielleicht ein bisschen fehlinterpretiert (vgl. Kirchhoff, G., 2026, „Das Schicksal ist größer als wir“, 15:04–15:20). Zumindest aber gebe es darin „eine Unverletzlichkeit des anderen, auch des Fremden“ (ebd., 15:24).

Homer kennt diesen Zeus. Als Odysseus den Zyklopen Polyphemos um eine geringe Bewirtung oder ein kleines Geschenk bittet, wie man es Fremdlingen gewöhnlich anbietet, beruft er sich auf ihn: „Und ein Rächer ist Zeus den hilfeflehenden Fremden, / Zeus der Gastliche, welcher die heiligen Gäste geleitet“ (Homer, Odyssee 9, 266–271, Übers. Voß; vgl. Inhaltsangabe des 9. Gesangs).

Gebrochen wird dieses Gesetz nach Kirchhoff im Krieg um Troja selbst. Durch Listen und persönliche Interessen werde es unterlaufen, weil die Angreifer einen Vorwand gegen Troja suchen; mit dem Trojanischen Pferd nutzten sie die religiösen Gefühle der Trojaner, um in die Stadt zu kommen, und darin sei sehr viel Verletzung der Ehrfurcht vor den Göttern enthalten (vgl. Kirchhoff, G., 2026, „Das Schicksal ist größer als wir“, 15:29–16:04). „Da ist was gebrochen.“ (ebd., 16:03) Nolan verbinde das mit der Idee der Seevölker, die im bronzezeitlichen Zivilisationskollaps eingefallen sein sollen; Kirchhoff fragt, womit dieser Zivilisationsbruch anfing, und antwortet mit dem Recht des Stärkeren (vgl. ebd., 16:06–16:31): „Dieses Recht des Stärkeren, was überall gilt, wo es keine unverletzlichen Räume mehr gibt.“ (ebd., 16:31) Ein gewisses Gesetz des Stärkeren habe es vorher schon gegeben, neu sei das Wegbrechen der Unverletzlichkeit der Räume (vgl. ebd., 16:37–16:43).

#Was tun wir um der Macht willen?

Was wir um der Macht willen tun, ist für Gwendolin Kirchhoff die Frage, die im Trojanischen Krieg angelegt ist: ob wir buchstäblich alles tun oder ob es Grenzen gibt. In diesem Krieg sei ein bestimmter Geist angelegt, der das Abendland beschäftigt (vgl. Kirchhoff, G., 2026, „Das Schicksal ist größer als wir“, 18:01–18:22): „Was tun wir um der Macht willen? Das ist die Frage.“ (ebd., 18:10) Sie entfaltet die Frage weiter: „Tun wir buchstäblich absolut alles? Oder nicht? Gibt es Grenzen? Erkennen wir unverletzliche Räume an?“ (ebd., 18:14)

Das seien Fragen, die sich dem Film stellen, und er behandle sie ein bisschen platt (vgl. ebd., 18:22–18:27). Als Beispiel nennt sie, dass Nolan Odysseus sagen lässt, das Zeitalter der Bronze gehe zu Ende; so würde keine Figur reden, das sei edukativ gedacht (vgl. ebd., 18:26–18:42). Am Ende ihres Gedankens steht die Frage nach dem, was uns verbinden könnte oder nicht mehr verbindet, und nach dem Verhängnis der Macht (vgl. ebd., 19:03–19:10), das sie zugleich einen Widerspruch nennt: „Was aber ein Widerspruch ist, den wir nicht auflösen können.“ (ebd., 19:10) Und: „Das Schicksal ist so verlaufen, dass das geschehen ist.“ (ebd., 19:13)

Die Figur dessen, den die Macht von seinen Wurzeln trennt, beschreibt der Eintrag Der entwurzelte Mächtige. Wie der Mythos als eigene Weise neben dem Begriff steht, Wirklichkeit zu fassen, führt der Eintrag Mythos und Logos aus, und welche Welt sich im Mythischen öffnet, der Essay Das Mythische. Ob die griechischen Götter heute noch eine Erfahrungswirklichkeit sind, fragt der Essay Sind die Götter unter uns?.

#Was können wir heute von Homer lernen?

Von Homer oder den Griechen, sagt Gwendolin Kirchhoff, können wir auch lernen, dass wir die Gegensätze und die Polarität der Dinge nicht lösen können. Elisa Gratias fragt sie, was ein Mensch heute aus Homers Heldenreise und aus Nolans Film mitnehmen kann, wenn er weder Held noch Kriegsherr ist (vgl. Kirchhoff, G., 2026, „Das Schicksal ist größer als wir“, 30:45–31:17). Kirchhoff beginnt ihre Antwort mit dem großen Bild, dass das Schicksal größer ist als wir (vgl. ebd., 31:19–31:47). Manchmal, sagt sie, sei die weiseste Antwort, nichts zu tun, Einmischung zu unterlassen und erst einmal etwas wahrzunehmen und sich zurückzunehmen (vgl. ebd., 33:04–33:30). Dann kommt sie zu dem, „was wir von Homer oder den Griechen auch lernen können“ (ebd., 33:30): dass wir die Gegensätze nicht lösen können (vgl. ebd., 33:36–33:42).

Sie nennt zwei Vorstellungen, die dagegen stehen: eine Auflösung in reine Vernunft, die sie hegelianisch nennt und die sie auch in der Zukunftsvorstellung wiederfindet, eine KI werde irgendwann die Zivilisation vernünftig führen, und eine emotionale Auflösung in einen finalen Frieden (vgl. ebd., 33:42–34:07). Beides gebe es nicht; wir würden immer unterschiedliche emotionale Bewegungen in uns bemerken (vgl. ebd., 33:59–34:10). Dann wendet sie sich an die Zuhörer, „wenn du es aufgibst, die Gegensätze auflösen zu wollen und den Wandel der Dinge annehmen kannst, wie er wirklich ist“ (ebd., 34:11), und lädt dazu ein, nachzuspüren, was das macht, wenn es nichts zu beenden und nichts zu verändern gibt (vgl. ebd., 34:17–34:37). „Es gibt keinen Kampf, es gibt kein Problem zu lösen.“ (ebd., 34:38) „Das ist eine andere Seinshaltung.“ (ebd., 34:46) Was dann an einen herantritt vom Leben, sei die eigene Aufgabe (vgl. ebd., 34:51–35:05).

Am Ende der Odyssee steht bei Kirchhoff ein Mensch, der heimkommt, weil er bereit war zu bezahlen, und dessen Seele bei Platon zuletzt nichts mehr wählt als ein einfaches Leben. Das Epos lässt Dir eine Frage zurück: Wo ist Dein inneres Ithaka, und was in Dir hört noch, wenn es Dich zurückruft?

#Quellen

• Dante Alighieri (um 1321). Divina Commedia. Inferno, Gesang XVIII, 1; Gesang XXVI, 31–33, 55–63. Italienischer Text: Project Gutenberg, eBook #1000, https://www.gutenberg.org/ebooks/1000
• Goethe, J. W. von (1832). Faust. Der Tragödie zweiter Teil. Fünfter Akt, Bergschluchten. Stuttgart: J. G. Cotta. Textgrundlage: Projekt Gutenberg.
• Homer. Odyssee. Übersetzung von Johann Heinrich Voß. Zitiert nach Homer: Ilias / Odyssee, München 1976, Textgrundlage zeno.org, http://www.zeno.org/Literatur/M/Homer/Epen/Odyssee (Gesang 1, 1–15, S. 441; Gesang 2, 85–110; Gesang 9, 266–271, S. 558; Gesang 11, 90–115, S. 585–586; Inhaltsangaben der Gesänge 5, 9, 12 und 13).
• Kirchhoff, G. & Gratias, E. (2026). «Das Schicksal ist größer als wir» Gwendolin Walter-Kirchhoff über Christopher Nolan und das Leben [Video]. TransitionTV, YouTube, 18. September 2026. https://www.youtube.com/watch?v=smlQFizE8Lg Alle Zeitangaben beziehen sich auf diese TransitionTV-Fassung; die Manova-Fassung Die Odyssee (https://www.youtube.com/watch?v=DjtervR5tR4) hat abweichende Zeiten.
• Pfeifer, W. et al. (1993). Etymologisches Wörterbuch des Deutschen, Artikel „Buße“ und „Odyssee“. Digitalisierte und überarbeitete Fassung im DWDS, https://www.dwds.de/wb/etymwb/Bu%C3%9Fe und https://www.dwds.de/wb/Odyssee
• Platon. Politeia (Der Staat), Buch X, 614b–621b (Mythos von Er), hier 620c–d. Zitiert nach Platon: Sämtliche Werke, Band 2, Berlin [1940], S. 406, Text bei zeno.org.
• Wikipedia (2026). „The Odyssey (Emily Wilson translation)“, Version 1379541838 vom 10.10.2026. https://en.wikipedia.org/wiki/The_Odyssey_(Emily_Wilson_translation)
• Wilson, E. (Übers.) (2017). Homer: The Odyssey. New York: W. W. Norton.