Amor fati ist lateinisch und heißt Liebe zum Schicksal; Friedrich Nietzsche (1844–1900) nennt die Formel in Ecce homo seine „Formel für die Grösse am Menschen“ (Nietzsche, 1888, Ecce homo, „Warum ich so klug bin“ 10). Gemeint ist, so Nietzsche weiter, dass man nichts anders haben will und das Notwendige nicht bloß erträgt, sondern liebt (vgl. ebd.). Gwendolin Kirchhoff hat über Amor fati mit ihrem Vater, dem Philosophen Jochen Kirchhoff, im SYMPOSIUM gesprochen, in dem Gespräch „Nietzsche und die Große Gesundheit“, das seit 2024 auf ihrem Kanal steht.
#Was bedeutet Amor fati?
Amor fati bedeutet die Liebe zum Schicksal: amor ist das lateinische Wort für Liebe, fati der Genitiv von fatum, Schicksal. Bei Friedrich Nietzsche meint die Formel mehr als das Hinnehmen des Unvermeidlichen. In Ecce homo bestimmt er sie so: „dass man Nichts anders haben will, vorwärts nicht, rückwärts nicht, in alle Ewigkeit nicht“ (Nietzsche, 1888, Ecce homo, „Warum ich so klug bin“ 10). Und er setzt hinzu: „Das Nothwendige nicht bloss ertragen, noch weniger verhehlen - aller Idealismus ist Verlogenheit vor dem Nothwendigen -, sondern es lieben…“ (ebd.).
Das bloße Ertragen reicht Nietzsche in diesem Satz nicht, das Verhehlen weist er zurück; was er verlangt, ist das Lieben. Jochen Kirchhoff nennt Amor fati im Gespräch mit seiner Tochter „eine berühmte Formel“ und übersetzt sie als „die Liebe zum eigenen Schicksal“ (Kirchhoff, G., 2024, „Nietzsche und die Große Gesundheit“, 37:17; 37:18; vgl. 37:15–37:20).
#Wo schreibt Nietzsche über Amor fati?
Nietzsche schreibt über amor fati unter anderem in § 276 der Fröhlichen Wissenschaft von 1882, einem Abschnitt mit der Überschrift „Zum neuen Jahre“. Dort formuliert er, was er sich von sich selbst wünscht: „Ich will immer mehr lernen, das Notwendige an den Dingen als das Schöne sehen – so werde ich einer von denen sein, welche die Dinge schön machen. Amor fati: das sei von nun an meine Liebe!“ (Nietzsche, 1882, Die fröhliche Wissenschaft, § 276). Keinen Krieg gegen das Hässliche will er führen, nicht anklagen und nicht einmal die Ankläger anklagen; Wegsehen soll seine einzige Verneinung sein (vgl. ebd.). Der Abschnitt schließt: „ich will irgendwann einmal nur noch ein Jasagender sein!“ (ebd.).
In Ecce homo, das Nietzsche 1888 niederschrieb und das 1908 aus dem Nachlass erschien, kehrt die Formel zweimal wieder. Im Kapitel „Warum ich so klug bin“ nennt er sie seine Formel für die Größe am Menschen (vgl. Nietzsche, 1888, Ecce homo, „Warum ich so klug bin“ 10). Im Kapitel über den Fall Wagner klagt er über die Deutschen und über Freunde, die seine Schriften nicht studiert hätten, und schreibt dann: „Ich selber habe nie an Alledem gelitten; das Nothwendige verletzt mich nicht; amor fati ist meine innerste Natur.“ (ebd., „Der Fall Wagner“ 4).
#Was hat Amor fati mit der ewigen Wiederkunft zu tun?
Nach Gwendolin Kirchhoffs Zusammenfassung setzt Nietzsche dem nihilistischen Willen die große Bejahung und den Amor fati entgegen, auch im Extrembild der ewigen Wiederkunft. Im Gespräch mit Jochen Kirchhoff fasst sie, im Zusammenhang mit dem, was Nietzsche als Gesundheit sieht, zusammen: Der nihilistische, gegen das Leben gerichtete Wille wolle das Leben entweder irgendwie im eigenen Sinne beherrschen oder erzeuge in irgendeiner Form Depressionen oder unterdrückte Lebensimpulse (vgl. Kirchhoff, G., 2024, „Nietzsche und die Große Gesundheit“, 24:29–24:46). Dem setze Nietzsche diese große Bejahung und den Amor fati entgegen, auch im Extrembild der ewigen Wiederkunft (vgl. ebd., 24:46–24:54), und meine, wenn man alles bejahe, sei keine einzige depressive oder lebensverneinende Stelle im Menschen vorhanden (vgl. ebd., 24:53–25:04).
Jochen Kirchhoff sagt im selben Gespräch, man müsse dann eigentlich alles bejahen; so komme Nietzsche auf den, wie man auch sagen könne, „wahnwitzigen Gedanken der ewigen Wiederkunft“ (ebd., 18:53; vgl. 18:47–18:55).
Den Gedanken selbst führt Nietzsche in § 341 der Fröhlichen Wissenschaft mit einer Frage ein: wie es wäre, wenn dem Menschen ein Dämon in seine einsamste Einsamkeit nachschliche und ihm sagte, er werde dieses Leben noch einmal und noch unzählige Male leben müssen (vgl. Nietzsche, 1882, Die fröhliche Wissenschaft, § 341). Gewänne dieser Gedanke Gewalt über einen, so würde, schreibt Nietzsche, die Frage „willst du dies noch einmal und noch unzählige Male?“ als das größte Schwergewicht auf dem Handeln liegen (ebd.).
#Wie liest Jochen Kirchhoff Amor fati?
Jochen Kirchhoff liest Amor fati als Bejahung des eigenen Schicksals: „Ich bejahe mein eigenes Schicksal.“ (Kirchhoff, G., 2024, „Nietzsche und die Große Gesundheit“, 37:30; vgl. 37:30–37:33). Gwendolin Kirchhoff fragt ihn gegen Ende des Gesprächs, was man von Nietzsche über Vitalität und Gesundheit lernen könne und was er den Zuschauern mitgeben würde (vgl. ebd., 36:21–36:34). Jochen Kirchhoff antwortet mit dem, was er selbst gelernt habe: die Konsequenz des eigenen Ja-Sagens zu den Werten, die er vertritt, eine unbedingte Bejahung und eine Konsequenz in der Bejahung; soweit es irgend gehe, versuche er das (vgl. ebd., 36:34–37:07). Dann auch eine Bejahung grundsätzlich: Alle Neins müssten in ein Ja einmünden (vgl. ebd., 37:07–37:13). Dann nennt er Amor fati und spricht, nach eigenen Worten „jetzt ganz pathetisch“ (ebd., 37:25; vgl. 37:23–37:27), den Satz über sein Schicksal aus. „So wie es ist, ist es richtig.“ (ebd., 37:35). Es gebe zwar Momente, in denen er denke, warum ist es nicht anders gelaufen; aber in der Tiefe, wahrscheinlich in der metaphysischen Tiefe vor seiner Geburt, müsse es, so nimmt er an, etwas gegeben haben, was diese Richtung schon vorgegeben hat, und das bejahe er (vgl. ebd., 37:40–38:00).
Früher im Gespräch spricht Jochen Kirchhoff über Nietzsches Totalbejahung: „Wenn ich etwas absolut bejahe, zum Beispiel diesen Moment hier, dann habe ich alles bejaht, was zu dem Moment geführt hat.“ (ebd., 18:03; vgl. 18:02–18:10). Alle Leiden, alle Irrtümer, alle Fehler seien in dem Moment anwesend (vgl. ebd., 18:11–18:16). Es gebe immer Menschen, die sagen, hätte ich doch das und das anders gemacht, dann wäre ich jetzt ganz jemand anders. Der Konjunktiv sei „völlig müßig“, sagt Jochen Kirchhoff (ebd., 18:34; vgl. 18:19–18:35). Letztlich sei man doch der, der man ist, weil alles so geworden ist, wie es geworden ist; in die Vergangenheit zurückwollen könne man nicht (vgl. ebd., 18:38–18:47).
Das sei ja auch die Gesundheit, sagt Jochen Kirchhoff dort, alles bejahen, auch das Leiden, und fragt gleich darauf, ob das masochistisch sei (vgl. ebd., 18:55–19:06). Gegen Ende des Gesprächs sagt er, das Leiden sei nicht in dem Sinne zu bejahen, sondern man gehe durch das Leiden hindurch (vgl. ebd., 38:20–38:26).
#Hat man sein Schicksal selbst gewollt?
Ob man alles, was man getan hat, selbst gewollt hat, spielt Jochen Kirchhoff in einem späteren SYMPOSIUM-Gespräch als Gedanken durch, den man denken kann, ohne ihn zu behaupten. Ausgangspunkt ist eine Idee, die er nach eigenen Worten in seinem Buch Die Anderswelt (2002) „eher so ein halb spielerisch“ vertreten habe (Kirchhoff, G., 2025, „Was ist der Sinn des Lebens?“, 31:42; vgl. 31:33–31:45): sich vorzustellen, man sei selbst aus einer Zukunft in die Gegenwart hineingestoßen worden (vgl. ebd., 32:17–32:32). Daran schließt er an, man könne sich vorstellen, dass man alles, was man im Leben gemacht hat, von einer höheren Warte aus selbst gewollt hat, wie ein Skript, das man selbst verfasst hat und nach dem man lebt (vgl. ebd., 32:46–33:12). Es könne sein, dass das Leben, von einzelnen Faktoren abgesehen, letztlich immer neu entsteht; es könne aber auch sein, dass es ein Grundskript gibt, das der Einzelne vor seiner Geburt mit abgefasst hat oder an dem er zumindest beteiligt war (vgl. ebd., 33:30–34:05).
Er behaupte nicht, dass es so ist, betont Jochen Kirchhoff: „Ich sage nur, man kann den Gedanken mal denken.“ (ebd., 34:35; vgl. 34:32–34:39). Wo dann die Freiheit bleibe und ob es geringe oder größere Spielräume gebe, nennt er hochinteressante Fragen (vgl. ebd., 34:53–35:02). Von Nietzsche ist an dieser Stelle nicht die Rede. Einen anderen Sinn von Geburt, das Noch-nicht-Geborensein in der menschlichen Emotionalität, beschreibt der Eintrag Vorgeburtlichkeit. Das Schicksal als Zusammenhang, der größer ist als wir, und die göttliche Notwendigkeit, Ananke, behandelt der Eintrag Schicksal.
#Ist Amor fati ein stoischer Gedanke?
In den Stellen, die dieser Eintrag zitiert, beruft sich Nietzsche für amor fati nicht auf die Stoa; über die Stoiker selbst urteilt er in Jenseits von Gut und Böse (1886) scharf. Gleich im ersten Hauptstück verspottet er ihren Grundsatz, gemäß der Natur zu leben: „Oh ihr edlen Stoiker, welche Betrügerei der Worte!“ (Nietzsche, 1886, Jenseits von Gut und Böse, § 9). Die Stoiker wollten der Natur ihre eigene Moral und ihr Ideal vorschreiben, so Nietzsche, und er fasst zusammen: „Stoicismus ist Selbst-Tyrannei“ (ebd.).
In Ecce homo liegt der Akzent der Formel auf der Liebe: das Notwendige nicht bloß ertragen, sondern lieben (vgl. Nietzsche, 1888, Ecce homo, „Warum ich so klug bin“ 10). Wie Nietzsche den Zerfall der überlieferten Werte beschreibt, verfolgt der Eintrag Nihilismus.
#Was lässt sich aus Amor fati für das eigene Leben fragen?
Aus Amor fati lässt sich vor allem fragen, wie weit die eigene Bejahung reicht. Jochen Kirchhoff stellt diese Frage im Gespräch über Nietzsches Bejahung, auf die persönliche Erfahrung zurückbezogen: „Was bejahe ich? Und wie weit geht meine Bejahung?“ (Kirchhoff, G., 2024, „Nietzsche und die Große Gesundheit“, 25:22; vgl. 25:20–25:26).
Für das philosophische Gespräch schlägt dieser Eintrag vor, die Formel als Frage aufzunehmen, nicht als Vorschrift. Wo sprichst Du über Dein Leben im Konjunktiv, hätte ich doch, wäre ich doch? Was müsstest Du aus Deiner Geschichte herausschneiden, damit sie Dir gefällt, und wärst Du ohne dieses Stück noch der, der Du bist? Erträgst Du das Notwendige, verhehlst Du es, oder kannst Du es lieben? Über ein Leiden entscheidet ein solches Gespräch nichts; es fragt nach dem Verhältnis zu dem, was einem widerfahren ist.
Wie Jochen Kirchhoff Nietzsches Ja als Gesundheit liest, verfolgt der Eintrag Große Gesundheit; das Nein, das zuerst ein Außerhalb braucht, beschreibt der Eintrag Ressentiment. Zarathustras Lehre vom Übermenschen verfolgt der Eintrag Übermensch. Was Nietzsche wollte, untersucht der Essay Was wollte Nietzsche wirklich?.
#Quellen
- Nietzsche, F. (1882). Die fröhliche Wissenschaft. Chemnitz: Ernst Schmeitzner. Zitiert nach zeno.org, http://www.zeno.org/Philosophie/M/Nietzsche,+Friedrich/Die+fr%C3%B6hliche+Wissenschaft (§ 276, § 341).
- Nietzsche, F. (1888). Ecce homo. Wie man wird, was man ist. Niedergeschrieben 1888, Erstveröffentlichung Leipzig: Insel-Verlag, 1908. Zitiert nach Projekt Gutenberg-DE („Warum ich so klug bin“ 10; „Der Fall Wagner“ 4).
- Nietzsche, F. (1886). Jenseits von Gut und Böse. Zitiert nach Projekt Gutenberg-DE (Erstes Hauptstück: Von den Vorurtheilen der Philosophen, § 9).
- Kirchhoff, G. (2024). „Nietzsche und die Große Gesundheit – Ein Gespräch mit Jochen Kirchhoff – SYMPOSIUM“ [Video]. YouTube, 19.10.2024. https://www.youtube.com/watch?v=XS8vCl4BkvI (Gesprächspartner: Jochen Kirchhoff).
- Kirchhoff, G. (2025). „Was ist der Sinn des Lebens? – Ein Gespräch mit Jochen Kirchhoff – SYMPOSIUM“ [Video]. YouTube, 29.06.2025. https://www.youtube.com/watch?v=yjDEu6-D0vg (Gesprächspartner: Jochen Kirchhoff).
- Kirchhoff, J. (2002). Die Anderswelt. Eine Annäherung an die Wirklichkeit. Klein Jasedow: Drachen Verlag.
