Teleologie fragt, wozu etwas da ist. Gwendolin Kirchhoff unterscheidet die teleologische Frage nach dem Wozu von der neuzeitlichen Reduktion auf das Wodurch — und zeigt, was verloren geht, wenn nur die Bewegungsursache zählt. Nicht wer es gemacht hat, nicht woraus es besteht, nicht wie es funktioniert, sondern wohin es strebt. Diese Frage klingt einfach, doch sie ist eine der umstrittensten der gesamten Philosophiegeschichte. Denn wer fragt, ob die Natur Zwecke verfolgt, stellt damit zugleich die Frage, ob der Kosmos lebendig ist oder tot.
#Was Aristoteles sah
Die Teleologie geht auf Aristoteles (384-322 v. Chr.) zurück, genauer auf seine Lehre von den vier Ursachen. Jedes Naturding wird durch vier Aspekte bestimmt: den Stoff, aus dem es besteht (causa materialis), die Form, die es annimmt (causa formalis), den Anstoß, der es in Bewegung setzt (causa efficiens), und den Zweck, auf den es hingeordnet ist (causa finalis). Ein Auge ist zum Sehen da. Ein Same trägt die künftige Pflanze in sich als innere Bestimmung. Die Natur, so Aristoteles, tut nichts umsonst: „Wir sehen, dass die Natur nichts vergeblich tut” (Aristoteles, De respiratione, Kap. 10).
Diese Einsicht ist weder naiv noch metaphorisch. Aristoteles war ein genauer Beobachter der Tierwelt. Seine vergleichende Anatomie (De partibus animalium) zeigt an hunderten von Einzelbefunden, dass organische Strukturen nur verständlich werden, wenn man nach ihrer Funktion fragt. „Denn der Körper ist ein Werkzeug: jedes einzelne Glied ist um einer Sache willen da, und ebenso das Ganze selbst” (Aristoteles, De partibus animalium, I, 1). Das ist keine fromme Spekulation über einen göttlichen Uhrmacher, sondern die Beobachtung eines Naturforschers, der sich weigert, das Offensichtliche zu ignorieren.
Der Begriff, der diese innere Zielgerichtetheit fasst, ist die Entelechie, wörtlich: das, was sein Ziel in sich trägt. Die Eichel enthält die Eiche nicht als versteckten Bauplan, sondern als lebendiges Streben. Jedes Lebewesen verwirklicht, was es der Anlage nach ist. Diese Verwirklichung geschieht nicht durch äußere Steuerung, sondern aus der eigenen Natur heraus.
#Der Bruch: Mechanismus gegen Zweck
Die neuzeitliche Naturwissenschaft hat die Teleologie gestrichen. Francis Bacon (1561-1626) erklärte Finalursachen für unfruchtbar „wie Jungfrauen, die nichts gebären” und verbannte sie aus der Physik. Descartes reduzierte die Natur auf Ausdehnung und Bewegung, Tiere auf Automaten. Newton beschrieb die Himmelsmechanik durch Gravitationsgesetze, ohne nach einem Wozu zu fragen. Laplace antwortete Napoleon auf die Frage, wo Gott in seinem System vorkomme: „Sire, diese Hypothese brauche ich nicht.”
Was sich hier vollzog, war keine Widerlegung der Teleologie, sondern eine methodische Entscheidung. Die Naturwissenschaft beschloss, nur noch Wirkursachen gelten zu lassen: Druck, Stoß, Gravitation, später chemische Reaktion und elektromagnetische Wechselwirkung. Diese Beschränkung war außerordentlich produktiv. Sie ermöglichte Dampfmaschine, Elektrizität und Atomphysik. Doch sie wurde stillschweigend zu einer ontologischen Behauptung umgedeutet: Nicht nur die Methode, sondern die Wirklichkeit selbst sei zweckfrei.
Jochen Kirchhoff (1944-2025) hat diese Verschiebung als „schlechte Metaphysik” diagnostiziert, als eine metaphysische Vorentscheidung, die sich als Tatsache ausgibt (vgl. Kirchhoff, J., 1980, Anti-Geschichte der Physik). Die Naturwissenschaft operiert dabei, wie er es nennt, in „systematischer Subjektblindheit”: Der lebendige Mensch nimmt sich als Wissenschaftler heraus und macht sich zum „Registrierapparat” der Wirklichkeit (Kirchhoff, J., „Was ist Erkenntnis?”). Was an der Natur lebendig, gerichtet und sinnhaft ist, fällt durch das Raster einer Methode, die genau diese Dimensionen per definitionem ausschließt.
#Schelling: Die Natur als zweckmäßig ohne äußeren Zweck
Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) hat die schärfste philosophische Rehabilitation der Teleologie unternommen und zugleich die Frage auf eine Ebene gehoben, die weder Aristoteles noch Kant erreichten.
In der Kritik der Urteilskraft (1790) hatte Kant die Teleologie als regulatives Prinzip gerettet: Wir können gar nicht anders, als Organismen so zu betrachten, als seien sie zweckmäßig. Doch ob die Natur tatsächlich Zwecke verfolgt, bleibt für Kant unentscheidbar. Schelling geht weiter. Im System des transzendentalen Idealismus (1800) formuliert er die Grundthese seiner Teleologie:
Hinter dieser Formulierung steckt eine präzise Unterscheidung, die Schelling in seiner Geschichte der neueren Philosophie (1827) entfaltet: Es gibt eine äußere Zweckmäßigkeit, „einem Werkzeug bloß äußerlich aufgedrückt, wie die Zweckmäßigkeit einer Maschine,” und eine innerliche, „die nur da stattfindet, wo, wie im Organischen, Form und Stoff unzertrennlich sind.” Bei der Maschine bleibt der Konstrukteur außerhalb seines Werks. Beim Organismus ist die „plastische Tätigkeit eine dem Stoff selbst innewohnende, mit dem Stoff verwachsene” (Schelling, 1827, Zur Geschichte der neueren Philosophie).
Das ist die entscheidende Pointe: Die Natur ist nicht deshalb zweckmäßig, weil ein Gott sie von außen entworfen hätte. Sie ist zweckmäßig, weil die gestaltende Kraft in ihr selbst liegt. Die Naturphilosophie versteht den Kosmos als absoluten Organismus, in dem Geist nicht von außen hinzutritt, sondern als inneres Prinzip wirkt. Die Natur soll der sichtbare Geist, der Geist die unsichtbare Natur sein (vgl. Schelling, 1797, Ideen zu einer Philosophie der Natur).
#Was die Streichung der Teleologie kostet
Die Konsequenzen der teleologischen Elimination reichen weiter, als es auf den ersten Blick scheint. Wer der Natur jeden Zweck abspricht, steht vor mindestens drei Problemen, die sich mit rein mechanischen Mitteln nicht lösen lassen.
Das erste betrifft das Leben. Ein Organismus lässt sich nicht vollständig durch Wirkursachen beschreiben. Jede biologische Erklärung verwendet unvermeidlich teleologische Sprache: Gene „kodieren für” Proteine, das Immunsystem „erkennt” Eindringlinge, Organe „dienen” Funktionen. Schopenhauer bemerkte dazu: „Die Teleologie, als Voraussetzung der Zweckmäßigkeit jedes Theils, ist ein vollkommen sicherer Leitfaden bei der Betrachtung organischer Wesen” (Schopenhauer, 1844, Die Welt als Wille und Vorstellung, Bd. 2). Wer diese Sprache als bloße Metapher abtut, muss erklären, warum sie so unverzichtbar ist.
Das zweite Problem betrifft das Bewusstsein. In einem zweckfreien Kosmos ist Bewusstsein ein Epiphänomen, ein Nebenprodukt, das nichts bewirkt und keinem Zweck dient. Doch diese Behauptung widerspricht der unmittelbarsten Erfahrung jedes lebendigen Wesens. Das Rätsel des Bewusstseins lässt sich nicht einmal formulieren, ohne die Frage nach dem Wozu zu stellen.
Das dritte Problem betrifft den Sinn. Wenn die Natur keinen Zweck kennt und der Kosmos blindes Geschehen ist, dann ist auch menschliches Sinnerleben nichts als eine Illusion, die der Evolution zufällig nützlich war. Die Erkenntnistheorie der Naturphilosophie hält dagegen: Der Mensch ist nicht der einzige Ort, an dem Sinn auftaucht. Er nimmt teil an einem Kosmos, dem Sinn innewohnt.
#Teleologie heute: Zwischen Darwinismus und lebendigem Kosmos
Der übliche Einwand lautet: Darwin hat die Teleologie überflüssig gemacht. Natürliche Selektion erzeugt den Anschein von Zweckmäßigkeit durch einen rein mechanischen Prozess: Variation und Auslese. Kein Planer, kein Zweck, nur blinde Anpassung.
Doch auch dieser Einwand greift zu kurz. Darwin erklärt, wie bestehende Variationen sich in einer Population durchsetzen. Er erklärt nicht, warum es überhaupt Organismen gibt, die variieren, sich fortpflanzen und auf ihre Umwelt bezogen sind. Die Frage nach dem inneren Streben des Lebendigen, nach Aristoteles’ Entelechie, wird durch Selektion nicht beantwortet, sondern vorausgesetzt.
Schelling hatte den entscheidenden Punkt bereits formuliert: Der Unterschied zwischen Natur- und Kunstprodukt besteht darin, dass beim Kunstwerk der Zweckbegriff der Oberfläche aufgedrückt wird, während er im Naturprodukt „in das Objekt selbst übergegangen und von ihm schlechthin unzertrennlich ist” (Schelling, 1800, System des transzendentalen Idealismus). Ein Organismus ist nicht wie eine Maschine, der ein äußerer Zweck auferlegt wurde. Er ist von innen her zweckmäßig. Die Analogie, die man wählt, Maschine oder Lebewesen, bestimmt, was man überhaupt sehen kann.
Die Naturphilosophie von Schelling über Goethe bis Jochen Kirchhoff beharrt deshalb auf einer Einsicht, die älter ist als die moderne Naturwissenschaft und die von ihr nicht widerlegt, sondern nur verdrängt wurde: Der Kosmos ist lebendig, gerichtet und sinnhaft. Die Teleologie ist kein Relikt des Mittelalters. Sie ist die Bedingung dafür, Leben, Bewusstsein und Erkenntnis überhaupt denken zu können.
Verwandte Einträge: Naturphilosophie, Erkenntnistheorie, Analogiemodell, Organisch, Wissenschaftskritik
#Quellen
Aristoteles (ca. 350 v. Chr.). Physik.
Aristoteles (ca. 350 v. Chr.). De partibus animalium.
Aristoteles (ca. 350 v. Chr.). De respiratione.
Kant, I. (1790). Kritik der Urteilskraft.
Kirchhoff, J. (1991). Anti-Geschichte der Physik: Grundlagenkritik und Alternativen.
Kirchhoff, J. (2023). „Schelling: Genie der Naturphilosophie” [Video]. Jochen Kirchhoff — In Memoriam, YouTube.
Schelling, F. W. J. (1800). System des transzendentalen Idealismus.
Schelling, F. W. J. (1827). Zur Geschichte der neueren Philosophie.
Schopenhauer, A. (1844). Die Welt als Wille und Vorstellung, Zweiter Band.