Was ist Erkenntnis? — Wissenschaftliche Methode und Philosophie

Was ist Erkenntnis? Kant behauptet, wir erkennen die Dinge nie, wie sie an sich sind (Kant, 1781, Kritik der reinen Vernunft). Nietzsche geht weiter: Es gibt gar keine Tatsachen, nur Interpretationen (Nietzsche, 1887, Nachgelassene Fragmente). Zwischen diesen beiden Positionen bewegt sich das gesamte neuzeitliche Nachdenken über Erkenntnis — und die meisten Menschen, die heute nach dem Wesen der Erkenntnis fragen, landen unweigerlich bei einer dieser Antworten. Doch was, wenn beide recht haben und zugleich etwas Entscheidendes übersehen?

Vielleicht kennst Du das Gefühl: Du liest einen naturwissenschaftlichen Text, und alles klingt schlüssig. Die Daten stimmen, die Methode ist sauber, die Schlussfolgerung nachvollziehbar. Und trotzdem bleibt etwas unbefriedigt. Als hätte man Dir ein perfektes Modell der Welt gezeigt — aber die Welt selbst fehlt darin. Dieses Gefühl ist weder naiv noch unwissenschaftlich. Es ist ein philosophisches Signal. Es zeigt an, dass die Frage nach der Erkenntnis tiefer reicht als die Frage nach der richtigen Methode.

#Was meint Erkenntnis in der Philosophie?

Im Alltag verwenden wir das Wort Erkenntnis beiläufig. Man hat eine Erkenntnis gehabt, sagt jemand nach einem Gespräch, und meint damit: Mir ist etwas aufgefallen, ich habe etwas verstanden, ein Zusammenhang ist mir klar geworden. Die Philosophie verwendet denselben Begriff, aber sie meint damit etwas anderes. Sie fragt nicht, was jemand erkannt hat, sondern: Was geschieht, wenn Erkenntnis stattfindet? Was ist der Vorgang selbst — und was setzt er voraus?

Die wissenschaftliche Methode gibt darauf eine bestimmte Antwort. Sie sagt: Erkenntnis entsteht durch Beobachtung, Messung, Hypothesenbildung und experimentelle Überprüfung. Was sich quantifizieren und reproduzieren lässt, gilt als erkannt. Was sich dem Experiment entzieht, fällt aus dem Bereich des Wissbaren heraus. Diese Antwort ist nicht falsch. Sie ist streng, sie ist diszipliniert, und sie hat zu enormen technischen Leistungen geführt. Aber sie enthält eine Vorentscheidung, die selten als solche kenntlich gemacht wird.

Jochen Kirchhoff hat diese Vorentscheidung auf den Punkt gebracht (Kirchhoff, J., 2019, „Was ist Erkenntnis?”): Die Naturwissenschaftler interpretieren die Welt nicht voraussetzungslos. Sie interpretieren sie nach Maßgabe ganz bestimmter Prämissen — und diese Prämissen sind selber nicht mehr hinterfragbar, solange man innerhalb des wissenschaftlichen Rahmens bleibt. Die herkömmliche Naturwissenschaft verwendet ständig metaphysische Hypothesen, ohne sie als solche kenntlich zu machen. Die Annahme etwa, dass die Natur ein stummes, passives Objekt sei, das sich unter kontrollierten Bedingungen befragen lässt, ist keine Beobachtung. Sie ist eine philosophische Entscheidung, die am Anfang der neuzeitlichen Wissenschaft steht und seitdem als selbstverständlich gilt.

Francis Bacon, einer der Begründer der wissenschaftlichen Methode, verwendete im Novum Organum (1620) eine Sprache der Verhörtechnik gegenüber der Natur. Die populäre Formulierung, die Natur müsse „auf die Folter gespannt” werden, geht allerdings auf spätere Interpreten zurück, nicht auf Bacons Wortlaut. Was Bacon tatsächlich forderte, war ein systematisches Bedrängen der Natur unter kontrollierten Bedingungen, um ihre Gesetze freizulegen. Wer dieses Bild ernst nimmt, erkennt darin die Grundhaltung, die der modernen Wissenschaft zugrunde liegt. Die Natur wird nicht befragt, sondern verhört. Nicht als Gesprächspartnerin behandelt, sondern als Widerstand, den es zu brechen gilt.

#Was ist Subjektblindheit — und warum betrifft sie uns alle?

Was die Naturwissenschaft seit Galilei methodisch ausklammert, ist das erkennende Subjekt in seiner Lebendigkeit. Der Mensch, der beobachtet, misst und rechnet, tut dies als abstrahiertes Subjekt — als ein reines Registrierinstrument, das von seinen Gefühlen, seiner Leiblichkeit, seiner biographischen Tiefe absieht. Kirchhoff nennt das die Subjektblindheit der Naturwissenschaft (Kirchhoff, J., 2019). Nicht der Mensch als Ganzes erkennt, sondern ein reduziertes Erkenntnissubjekt, das jeder sein könnte, weil es niemand Bestimmtes ist.

Diese Reduktion hat einen Preis. Die Abkoppelung der Phänomene von der lebendigen Subjekthaftigkeit ist desaströs und langfristig zerstörerisch, sagt Kirchhoff (Kirchhoff, J., 2019). Was dabei verloren geht, ist nicht irgendein sentimentaler Zusatz, sondern genau die Dimension, in der Erkenntnis im philosophischen Sinne erst möglich wird: die Verbindung zwischen dem Erkennenden und dem, was erkannt werden will. Der Mensch als Wissenschaftler und der Mensch in seiner Lebendigkeit sind zwei verschiedene Wesen — und nur der zweite hat Zugang zu dem, was die Philosophie seit jeher unter Erkenntnis versteht.

Carl Friedrich von Weizsäcker, selbst Physiker, hat diesen Zustand einmal das Stahlskelett der mathematischen Naturwissenschaft genannt (Weizsäcker, 1964, Die Tragweite der Wissenschaft). Ein Gerüst von enormer Tragkraft, das aber nichts darüber aussagt, wie es sich anfühlt, in dem Gebäude zu wohnen. Die Methode funktioniert — und genau darin liegt ihre Verführung. Die technische Bewährung wird als Beweis für die Wahrheit der Voraussetzungen genommen. Mein Computer funktioniert, also hat die Naturwissenschaft recht. Dieser Fehlschluss ist so verbreitet, dass er kaum noch als Fehlschluss erkannt wird.

Das klingt zunächst fremd. Wir sind es gewohnt, die Natur als Gegenstand zu behandeln — als etwas, das vor uns liegt und darauf wartet, vermessen zu werden. Aber die Philosophie kennt seit ihren Anfängen eine andere Einsicht. Heraklit formulierte sie als Erster: Wer sich selbst erforscht, findet die Gesetze der Welt (Heraklit, Fragment B101). In einem anderen Fragment verdichtet er: „Dem Menschen ist seine Eigenart sein Dämon” (Heraklit, Fragment B119) — das Eigenste, was einen Menschen ausmacht, ist zugleich seine Verbindung zum Ganzen. Die Selbsterforschung ist keine Alternative zur Welterkenntnis, sondern ihr Königsweg. Und Schelling radikalisiert diesen Gedanken: Wer die Geschichte des eigenen Lebens von Grund aus schreiben könnte, hätte damit auch die Geschichte des Weltalls in einen kurzen Innenbegriff gefasst (Schelling, 1797, Ideen zu einer Philosophie der Natur).

#Gibt es eine andere Form der Naturerkenntnis?

Ja. Und sie ist nicht weniger streng als die wissenschaftliche — nur von anderen Voraussetzungen getragen. Nietzsche hat darauf hingewiesen, dass alles, was im Menschen vorkommt — seine Gefühle, seine subjektiven Erlebnisse, sein leibliches Spüren —, wenn man es genau phänomenologisch beobachtet, Rückschlüsse auf die Natur der Welt erlaubt. Der Mensch ist eine Analogienquelle für das Weltall, schreibt Novalis (Novalis, 1802, Die Lehrlinge zu Sais) in einem Satz, der poetisch klingt, aber eine philosophische These enthält: Was ich in mir finde, findet sich auch draußen. Und was draußen wirkt, wirkt auch in mir.

Die Naturphilosophie, wie Schelling, Goethe und die deutsche Romantik sie verstanden haben, beruht auf genau dieser Einsicht. Sie klammert das Subjekt nicht aus, sondern bezieht es ein. Goethe nannte seinen Zugang anschauende Urteilskraft — ein Erkennen, das nicht gegen die Sinne arbeitet, sondern durch ein geschärftes, vertieftes Sehen zum Wesen der Dinge vordringt. Die Farbenlehre (Goethe, 1810), sein Gegenentwurf zu Newtons Optik, wird bis heute als Irrtum eines Dichters abgetan. Doch was Goethe mit ihr vorlegte, war weniger eine Theorie über Farben als eine Erkenntnistheorie: Die Forderung, die Phänomene nicht in Daten aufzulösen, sondern sie als lebendige Erscheinungen zu begreifen, die dem Betrachter etwas mitteilen.

Dieses Mitteilen ist der entscheidende Punkt. Die Naturphilosophie geht davon aus, dass die Natur kommunikativ ist — dass sie sich dem Menschen zeigt, wenn er bereit ist, sich zeigen zu lassen. Schelling formuliert es so: Die Natur soll der sichtbare Geist, der Geist die unsichtbare Natur sein. Die äußere Welt liegt vor uns aufgeschlagen, um in ihr die Geschichte unseres Geistes wiederzufinden. Das ist weder Mystik noch Spekulation, sondern eine Hypothese über die Grundstruktur der Wirklichkeit, die sich in der Erfahrung bewähren muss — und die viele Menschen in der Tiefe bestimmter Augenblicke tatsächlich als wahr erleben. Schelling nannte seinen eigenen Ansatz Realidealismus: einen Weg, der mit der Wirklichkeit voll in Kontakt geht und trotzdem offen bleibt in die geistige Weite (Schelling, 1797).

#Was bedeutet es, dass Erkenntnis Erinnerung ist?

Platon hat als Erster die These formuliert, dass Erkennen im Grunde ein Wiedererkennen sei — eine Anamnesis, ein Erinnern an etwas, das die Seele bereits weiß (Platon, ca. 385 v. Chr., Menon). Im Phaidon entfaltet er den Gedanken weiter: In seiner Jugend habe ihn „ein wundergroßes Bestreben nach jener Weisheit, welche man die Naturkunde nennt”, erfasst — „denn es dünkte mich etwas Herrliches, die Ursachen von allem zu wissen” (Platon, Phaidon, 96a). Diese Sehnsucht nach den Ursachen ist der Urimpuls philosophischer Erkenntnis. Diese Idee kehrt in vielen Traditionen wieder: bei den Buddhisten als Buddha-Natur, die hervorleuchtet, wenn die Verdeckungen fallen, bei Heraklit als das Sich-selbst-Erkennen, das die Welt miterschließt.

Jochen Kirchhoff verbindet diese alte Einsicht mit einer modernen Erfahrung (Kirchhoff, J., 2019): Erkenntnis ist Erinnerung und gleichzeitig etwas Neues. Es ist nicht einfach, was schon da ist, das hervorgeholt wird. Es ist etwas, das durch den Erkenntnisakt selbst verwandelt wird. Wer wirklich erkennt, wird durch die Erkenntnis verändert — und verändert dadurch auch das, was erkannt wird. Es ist ein lebendiger Vorgang, der den Erkennenden und das Erkannte in Bewegung bringt. Der einzelne Mensch weiß viel mehr, als er weiß oder als er ahnt, sagt Kirchhoff (Kirchhoff, J., 2019). Die Aufgabe der Philosophie ist es, dieses verschüttete Wissen freizulegen — nicht durch Belehrung, sondern durch eine Begegnung, in der sich etwas im Menschen erinnert.

Das unterscheidet philosophische Erkenntnis grundlegend vom wissenschaftlichen Befund. Der Befund lässt den Forscher unverändert. Er registriert ein Datum und geht zum nächsten über. Die philosophische Erkenntnis ergreift den ganzen Menschen. Sie arbeitet nicht gegen das Gefühl, sondern durch das Gefühl hindurch — eine Synthese, die Schelling so beschrieben hat: Jedes echte Denken ist Fühlen (Schelling, 1797). Denkende Einfühlung ist weder bloße Sentimentalität noch reiner Intellektualismus, sondern ein Denken, das sich in den Gegenstand einfühlt, und ein Fühlen, das sich zur Klarheit durchdenkt. Leben kann nur Leben erkennen. Geist kann nur Geist erkennen. Wer ein Gegenüber nur als totes Objekt betrachtet, wird darin nur Totes finden.

#Wie kann Erkenntnis gelingen?

Wenn das Gesagte zutrifft — wenn Erkenntnis mehr ist als Datenerhebung, wenn sie das Subjekt einschließt statt es auszuklammern, wenn Selbsterkenntnis und Welterkenntnis zusammengehen —, dann stellt sich eine ganz praktische Frage: Was braucht es, damit dieser Vorgang gelingt?

Die Antwort liegt nicht in einer neuen Methode. Sie liegt in einer Haltung. Goethe sprach von einer zarten Empirie, die sich mit dem Gegenstand innigst identisch macht (Goethe, 1833, Maximen und Reflexionen). Die Kogi-Indianer der Sierra Nevada unterscheiden lebendige Gedanken — solche, die aus der Verbindung mit dem Ganzen entstehen — von toten Gedanken, die nur im Verstand kreisen. Und Faust, in seiner Verzweiflung, sehnt sich danach zu erkennen, was die Welt im Innersten zusammenhält, statt in Worten zu kramen (Goethe, 1808, Faust). Was all diese Stimmen verbindet, ist die Einsicht, dass Weisheit nicht durch Vermehrung des Wissens entsteht, sondern durch eine Vertiefung der Art, wie wir wissen.

Schopenhauer erkannte in dieser Verbindung den Schlüssel zur Philosophie: „Die wahre Philosophie der Natur besteht darin, die Natur nicht bloß nach ihren Erscheinungen, sondern nach ihrem inneren Wesen zu begreifen” — als Objektivation des Willens, der auf jeder Stufe der Natur wirkt, „von der einfachsten bis zur zusammengesetztesten Erscheinung” (Schopenhauer, 1819, Die Welt als Wille und Vorstellung, Bd. I, §21). Es gibt eine Stufung: Die Sinne zeigen uns die Oberfläche der Dinge, und diese Oberfläche ist voller optischer Täuschungen. Der Verstand ordnet und systematisiert, aber er bleibt im Bereich der Begriffe. Die Intuition — jenes Erkennen, das ohne kleinschrittige rationale Deduktion einen Zusammenhang erfasst — reicht tiefer. Sie ist keine Phantasie und kein Wunschdenken, sondern eine eigene Erkenntnisweise, die seit Platon in der philosophischen Tradition verankert ist und die Goethe, Schelling und die Naturphilosophie ins Zentrum ihres Denkens gestellt haben. Die Sprache selbst bewahrt diese Einsicht: im Prinzip sagen wir, und meinen: dem Urgrund nach. An und für sich, sagen wir, und sprechen unwissentlich Hegels Sprache. In der Alltagssprache schlummert eine philosophische Tiefe, die den meisten verborgen bleibt.

Erkenntnis in diesem Sinne ist eine Fähigkeit, die in jedem Menschen angelegt ist. Sie braucht keine Sonderbegabung und keinen esoterischen Zugang. Sie braucht Offenheit, die Bereitschaft, den eigenen Verstandesrahmen zu überschreiten, und das, was man am besten als ethische Vorbereitung beschreibt: die Bereitschaft, sich vom Rechthaben-Wollen zu lösen. Wer an seiner Position festhält, kann nicht erkennen, was sich jenseits dieser Position zeigt. Wer sich öffnet, dem teilt die Welt sich mit — in Momenten, die sich weder planen noch erzwingen, aber vorbereiten lassen.

Das berühmte Erkenne dich selbst der Antike meint genau das: Wer sich in der Tiefe wirklich erkennt, erkennt darin die Grundgesetze der Welt. Selbsterkenntnis und Welterkenntnis sind keine getrennten Projekte. Sie sind derselbe Weg, von zwei Seiten her betreten.

Wenn Dich diese Fragen berühren — wenn Du spürst, dass die Frage nach Erkenntnis zugleich eine Frage nach Deinem eigenen Leben ist —, dann hat die Philosophie Dir etwas anzubieten, das weder die Naturwissenschaft noch die Psychologie in dieser Form bereithalten. Einen Denkraum, in dem Denken und Fühlen nicht getrennt werden. In dem die Welt als Ganzes in den Blick kommt. In dem Du selbst Teil der Antwort bist. Was dieser Raum konkret bedeuten kann, zeigt die philosophische Konsultation.

#Quellen

• Bacon, F. (1620). Novum Organum. London.
• Goethe, J. W. (1808). Faust. Eine Tragödie. Tübingen: Cotta.
• Goethe, J. W. (1810). Zur Farbenlehre. Tübingen: Cotta.
• Goethe, J. W. (1833). Maximen und Reflexionen. Posthum hrsg. von Johann Peter Eckermann.
• Heraklit (ca. 500 v. Chr.). Fragmente. Zit. nach Fragment B101 und B119.
• Kant, I. (1781). Kritik der reinen Vernunft. Riga: Hartknoch.
• Kirchhoff, J. (2019). Was ist Erkenntnis? Wissenschaftliche Methode & Philosophie. YouTube: Jochen Kirchhoff [msqlr1nZLuA].
• Kirchhoff, G. (2019). Was ist Erkenntnis? Wissenschaftliche Methode & Philosophie. YouTube: Jochen Kirchhoff [msqlr1nZLuA].
• Nietzsche, F. (1887). Nachgelassene Fragmente. In: Kritische Studienausgabe, hrsg. von Giorgio Colli und Mazzino Montinari.
• Novalis (1802). Die Lehrlinge zu Sais. In: Schriften, hrsg. von Friedrich Schlegel und Ludwig Tieck.
• Platon (ca. 385 v. Chr.). Menon. Zit. nach Stephanus-Paginierung.
• Platon (ca. 380 v. Chr.). Phaidon. Zit. nach 96a.
• Schelling, F. W. J. (1797). Ideen zu einer Philosophie der Natur. Leipzig: Breitkopf und Härtel.
• Schopenhauer, A. (1819). Die Welt als Wille und Vorstellung. Leipzig: Brockhaus.
• Weizsäcker, C. F. von (1964). Die Tragweite der Wissenschaft. Stuttgart: Hirzel.