Der Kampf um die Wahrheit — Zwischen Postfaktischem und Erwachen

Wir leben in einer seltsamen Gleichzeitigkeit. Die eine Seite ruft das Zeitalter des Postfaktischen aus — eine Epoche, in der Wahrheit zur Verhandlungsmasse geworden sei, in der nur noch das lauteste Meme gewinne und Fakten ohnehin nur Interpretationen seien. Die andere Seite spricht vom großen Wachwerden, von einer Menschheit, die endlich die Augen öffne, die Lügen durchschaue und zur Wahrheit finde. Beide Seiten behaupten, im Besitz der richtigen Diagnose zu sein. Und beide merken nicht, dass sie in derselben Falle sitzen.

Vielleicht spürst Du das auch — dieses Unbehagen, das weder der einen noch der anderen Erzählung traut. Nicht weil Dir Orientierung fehlt, sondern weil Du ahnst, dass die Wahrheitsfrage tiefer reicht als der Streit zwischen Fraktionen. Dieses Gefühl hat einen Grund. Es zeigt Dir etwas Wesentliches: Dass der Kampf um die Wahrheit dort beginnt, wo der einzelne Mensch aufhört, anderen das Denken zu überlassen.

#Warum ist die Wahrheitsfrage eine Überlebensfrage?

Ohne einen Begriff von Wahrheit und Wirklichkeit wirst Du existenziell desorientiert. Diese Seite liest das sogenannte Post-Truth-Zeitalter nicht als philosophische Einsicht, sondern als Etikett für eine Lage, in der nur noch das lauteste Meme gewinnt. Wo Dir der Maßstab fehlt, an dem sich messen lässt, ob etwas wichtig ist oder nicht, entsteht ein Schwimmen, das Dich Deiner Urteilskraft beraubt. Eine Gesellschaft ohne Wahrheitsbegriff kann nicht unterscheiden, kann nicht widersprechen, kann nicht urteilen.

Konfuzius formulierte es vor 2500 Jahren mit einer Schärfe, die nichts von ihrer Aktualität eingebüßt hat: „Wenn die Begriffe nicht richtig sind, so stimmen die Worte nicht“ (Konfuzius, Lunyu XIII, 3, übers. Wilhelm). Bei Konfuzius geht die Kette weiter: Stimmen die Worte nicht, so kommen die Werke nicht zustande, Moral und Kunst gedeihen nicht, die Strafen treffen nicht, und am Ende weiß das Volk nicht, „wohin Hand und Fuß setzen“ (ebd.). Diese Seite liest darin: Eine Krise der Wahrheit ist auch eine Krise der Sprache und des Denkens. Wenn die Worte nicht mehr stimmen, wenn sie die Phänomene, die sie benennen, nicht mehr treffen, dann bricht die gesamte Orientierung zusammen.

Gwendolin Kirchhoff spricht von einer Krise des Wortes: Wort und Tat gehen nicht zusammen, und das ist ein normalisierter Zustand, an den alle gewöhnt sind (Kirchhoff, G., 2024, Des Kaisers neue Kleider und die Krise des Wortes, 02:44–03:19). Als einen Weg, die Krise des Wortes anzugehen, nennt sie, hypnotische Sprache, die ohnehin immer wieder wiederholt wird, nicht selbst zu wiederholen, sondern sie durch etwas zu durchbrechen, das die Sache mehr trifft (ebd., 40:30–41:09). Die Kontexterschließung solcher Sprachmuster ist eine philosophische Aufgabe.

Bei Schiller sagt Kassandra den paradoxen Satz: „Nur der Irrthum ist das Leben, / Und das Wissen ist der Tod“ (Schiller, 1802, Kassandra). Was auf den ersten Blick wie eine Kapitulation klingt, liest diese Seite als Beobachtung: Der lebendige Mensch irrt — das gehört zu seiner Natur. Aber der Irrtum, der sich als Wahrheit ausgibt, der sich institutionell absichert und den Widerspruch unter Strafe stellt, ist etwas anderes. Er ist das Gegenteil von lebendigem Suchen. Er ist Erstarrung. Und Erstarrung ist, so liest es diese Seite, was die Richtigstellung der Begriffe bei Konfuzius verhindern soll: nicht das ehrliche Nichtwissen, sondern die Verwechslung von Worten und Wirklichkeit.

#Wie unterscheidet sich philosophische Wahrheitssuche von ideologischer Wahrheitsbehauptung?

Der entscheidende Unterschied liegt in der Haltung zur eigenen Logik. Wer ideologisch denkt, weiß die Antwort bereits, bevor die Frage gestellt ist. Wer philosophisch sucht, lässt sich von der Frage ergreifen, ohne vorher zu wissen, wohin sie führt. Es ist der Unterschied zwischen einem Urteil, das fallen gelassen wird, und einer Einsicht, die in einem aufbricht.

Im Gespräch mit Jochen Kirchhoff stellt Gwendolin Kirchhoff zwei Urbilder dafür vor, wie der Schein in die Welt kommt (Kirchhoff, G., 2024, Der Kampf um die Wahrheit, 08:55–10:53). Das eine Bild stammt aus den östlichen Religionen und Weisheitstraditionen: Der Mensch liegt eingeschlafen in einem Traum, in dem alles offenbar ist, aber nicht erkannt wird, bis zum Moment des Aufwachens, in der Meditation oder auch spontan. Im Westen herrscht seit den Griechen das Bild der platonischen Höhle vor (Platon, Politeia, 514a–520a): Menschen sind von einem unbekannten Kerkermeister eingesperrt, bis einer von einer ebenfalls unbekannten Macht hinausgetragen wird, das Licht der Sonne und damit der Wahrheit sieht und zurückkehrt, um die anderen aufzuwecken, die ihm nicht glauben. Diese Figur nennt sie den Mythos der Aufklärung. Jochen Kirchhoff stimmt zu: Die Wahrheit ist nicht so evident, dass jeder sie sofort einsehen könnte, und wer durch die Scheinbilder durchgebrochen ist, dem wollen die anderen nicht zuhören (Kirchhoff, J., 2024, Der Kampf um die Wahrheit, 10:54).

Beide Modelle tragen eine tiefe Einsicht. Aber beide können zur Ideologie erstarren, wenn sie aufhören, Frage zu sein, und beginnen, Antwort zu werden. Die Truther-Bewegung zeigt, wie das Aufklärungsmodell zur Paranoia wird, wenn es nur noch Kerkermeister sucht. Die Rhetorik des Wachwerdens zeigt, wie das östliche Modell zur Selbstgefälligkeit wird, wenn es den eigenen Schlaf nicht mehr in Betracht zieht. Die philosophische Wahrheitssuche unterscheidet sich von beiden dadurch, dass sie die Frage offen hält — auch gegen sich selbst.

#Wahrheit als Begegnung mit der Wirklichkeit

Im Gespräch fällt ein Satz Giordano Brunos, den Jochen Kirchhoff so auslegt: Die Wahrheit ist nur in der Seele selbst lebendig, nicht in den Sinnen und auch nicht in der Vernunft (Kirchhoff, J., 2024, Der Kampf um die Wahrheit, 28:34–29:30). Wer bestimmte Bücher gelesen hat und meint, die Wahrheit zwischen zwei Buchdeckeln zu haben, hat sie nach seinen Worten nicht in der Hand, wenn sie nicht in der eigenen Seele aufbricht (ebd., 55:35–55:53). Einen verwandten Gedanken findet diese Seite bei Schopenhauer: „von außen“ sei „dem Wesen der Dinge nimmermehr beizukommen“, so gewinne man „nichts, als Bilder und Namen“ (Schopenhauer, 1819, Die Welt als Wille und Vorstellung, Bd. 1, § 17); den Zugang findet er im eigenen Leib, der dem Erkennenden zugleich als Vorstellung und als „jenes Jedem unmittelbar Bekannte, welches das Wort Wille bezeichnet“, gegeben ist (ebd., § 18). Gandhi nannte den Kampf der Inder in Südafrika Satyagraha; das Wort geht auf „Sadagraha“ zurück, Sat für Wahrheit, Agraha für Festigkeit (Gandhi, 1927, The Story of My Experiments with Truth, Teil IV, Kap. 26).

Wahrheit ist dann nicht etwas, das Du hast, sondern etwas, dem Du Dich annäherst; Gespräche, Geschriebenes und Gesagtes sind für Jochen Kirchhoff immer Annäherungen an die Wirklichkeit und an die Wahrheit (Kirchhoff, J., 2024, Der Kampf um die Wahrheit, 58:23–59:00). Schon die unermüdliche, Tag für Tag durchgetragene Suche nach ihr ist für ihn ein Kriterium (ebd., 46:23–47:54). Wahrheit fällt nicht vom Himmel, und auch eine Offenbarung hat eine Vorgeschichte, sagt Jochen Kirchhoff (ebd., 46:23–47:54). Eine Offenbarung ist für ihn ein „trans-personaler Einbruch“ in die eigene Geistigkeit eines Menschen, und die Wahrheit kann man nur schauen, wenn man ihrer „teilhaftig geworden ist“ (ebd., 44:19–44:57). Es muss nach seinen Worten etwas im Menschen passiert sein, damit er überhaupt auf diese Ebene kommt; er muss ein Stück weit schon in der Wahrheit gewesen sein, bevor er sie erkennt (ebd., 46:23–47:54). Jochen Kirchhoff beruft sich dafür auf ein Wort des Empedokles: Man kann nur das erkennen, was man ist (ebd., 45:15–45:27). Bei Heraklit heißt es: „Diese Weltordnung, dieselbige für alle Wesen, hat kein Gott und kein Mensch geschaffen, sondern sie war immerdar und ist und wird sein ewig lebendiges Feuer, nach Maßen erglimmend und nach Maßen erlöschend“ (Heraklit, Fragment B30, übers. Diels). Diese Seite liest darin: Die Wahrheit ist keine Erfindung, sie ist die Ordnung selbst, die entdeckt werden will.

Und was braucht es dafür? Als Voraussetzung nennt Jochen Kirchhoff eine grundlegende Frage wie die Urfrage des Menschen: Wer bin ich? (Kirchhoff, J., 2024, Der Kampf um die Wahrheit, 49:24–49:35). Gwendolin Kirchhoff unterscheidet im Gespräch zwei Weisen zu fragen: Man kann eine Frage einfach stellen, oder es wird im Moment der Frage das Nichtwissen und das Wissen gleichermaßen bewusst. Das ist für sie eine Frage, die man erleidet: Man tritt plötzlich in sie ein, sie ist keine verbal gestellte Frage, sondern eine Öffnung in sich (Kirchhoff, G., 2024, Der Kampf um die Wahrheit, 49:35–50:07). Jochen Kirchhoff stimmt zu: Das könne im Menschen aufbrechen (Kirchhoff, J., 2024, Der Kampf um die Wahrheit, 50:08–50:13).

#Der ethische Kern der Wahrheitsfrage

Wahrheit kann keine Zwangsveranstaltung sein (vgl. Kirchhoff, J., 2024, Der Kampf um die Wahrheit, 51:35). Gwendolin Kirchhoff führt das im Gespräch weiter: Dass man sie nicht erzwingen kann, sei bereits das Erkennen einer tiefen Grundqualität der Wahrheit; es sei eine Auswirkung der Wahrheit zu wissen, dass die Erkenntnis individuell aus dem Ich des Einzelnen entstehen und nicht von außen erzwungen werden kann, und wer das verstehe, versuche Menschen nicht zur Wahrheit zu zwingen (Kirchhoff, G., 2024, Der Kampf um die Wahrheit, 51:38–51:58). Jochen Kirchhoff stimmt zu: Wahrheit könne sich einstellen und herstellen, aber nicht mit Gewalt (Kirchhoff, J., 2024, Der Kampf um die Wahrheit, 52:39–52:46). Die goldene Regel, dem anderen nicht anzutun, was man selbst nicht angetan bekommen möchte, nennt Gwendolin Kirchhoff im Gespräch eine Erkenntniswirkung, die sich bei Menschen einstellt, die sich um Wahrheit bemühen (Kirchhoff, G., 2024, Der Kampf um die Wahrheit, 54:20–54:45). Urteilskraft und Ethik lassen sich nicht voneinander trennen.

Nietzsche sah in seiner Epoche die Niedergangsinstinkte über die Aufgangsinstinkte herrschen (Nietzsche, 1888, Der Fall Wagner). Die Diagnose hat an Aktualität nichts verloren. Aber die Antwort darauf ist nicht eine neue Ideologie, nicht ein neues System, nicht ein neues Meme, das lauter schreit als das alte. Die Antwort liegt in der geduldigen, klärenden Arbeit am eigenen Denken. Bei Heraklit heißt es: „Allen Menschen ist es gegeben sich selbst zu erkennen und klug zu sein“ (Heraklit, Fragment B116, übers. Diels). Diese Seite liest darin: Die Fähigkeit zur Wahrheit ist keine Sonderbegabung. Jochen Kirchhoff sagt, im Prinzip sei die Wahrheit jedem lebendigen, vollgültigen Menschen zugänglich (Kirchhoff, J., 2024, Der Kampf um die Wahrheit, 50:24–50:37). Worauf es ankommt, ist die Begriffsklärung, die prüft, ob die Worte den Phänomenen entsprechen, die sie benennen. In der philosophischen Begleitung eines Denkprozesses, der nicht reparieren will, sondern Klarheit ermöglicht.

#Was bedeutet „Des Kaisers neue Kleider“?

„Des Kaisers neue Kleider“ ist Hans Christian Andersens Märchen von 1837 über einen Stoff, den niemand sieht und den alle loben, weil keiner als dumm oder für sein Amt untauglich gelten will, bis ein kleines Kind ruft: „Aber er hat ja gar nichts an!“ (Andersen, 1837, dt. von Pauline Klaiber, 1909). Gwendolin Kirchhoff liest es in einem Symposium-Vortrag als ein Märchen, das „sehr viel aussagt über Sprache und über die Krise des Wortes“ (Kirchhoff, G., 2024, Des Kaisers neue Kleider und die Krise des Wortes, 05:28). Zur Krise des Wortes zählt sie unter anderem: „Wort und Tat gehen nicht zusammen“ (ebd., 03:19), und auch Wort und Wirklichkeit, Wort und Wahrheit oder Wort und Verständnis gehen nicht immer zusammen (ebd., 03:36–04:16).

Den Kaiser versteht Gwendolin Kirchhoff als „etwas wie die Persönlichkeit oder auch das Urteilsvermögen“ (ebd., 14:36; zum Begriff: Urteilskraft). Sein Fokus ist nach außen gerichtet, auf die Selbstdarstellung, und er hat „keinen Halt in sich selber“ (ebd., 14:53–15:08). Die zwei Betrüger greifen nach ihren Worten „seinen sozialen Status und seine kognitive Kompetenz“ an (ebd., 15:59). Einen solchen Angriff auf den Selbstwert, der überzeugen soll, obwohl man nicht die besseren Argumente hat (ebd., 16:49), benennt sie so: „diesen propagandistischen Trick nennt man schwarze Rhetorik“ (ebd., 17:00). Ein ehrlicher Philosoph dagegen „argumentiert immer der Sache nach“ (ebd., 17:20).

Unterbrochen wird das ganze Spiel, so Gwendolin Kirchhoff, von einem Kind, „das bedeutet von einer ursprünglichen unkonditionierten Wahrnehmung“ (ebd., 20:32–20:49): von einem Kind, das nichts weiß von der Welt und insofern „noch keinen sozialen Status zu verlieren“ hat (ebd., 21:21–21:27). Andersen erzählt, dass es dem Kaiser danach selbst so vorkommt, als habe das Volk recht, und dass er den Umzug trotzdem aushält. Diesen Herrscher, der es auch sieht, aber nicht zugeben kann, nennt Gwendolin Kirchhoff ein weiteres Element der Krise des Wortes (ebd., 22:30).

Für den Einzelnen nennt sie als Lehre aus dem Märchen unter anderem „das Vertrauen in die eigene unmittelbare Erfahrung“ (ebd., 34:23–34:30), das Wahrnehmen von Angriffen auf den Selbstwert (ebd., 35:02) und das genaue Beobachten dessen, „was weiß ich, was weiß ich nicht“, zusammen mit der Übung, es zuzugeben (ebd., 36:55–37:13). Zum Selbstwert bei Gwendolin Kirchhoff siehe auch den Lexikon-Eintrag Selbstachtung, zur Sprache den Essay Sprache als Zauberspruch.

#Was bleibt

Wahrheit ist Wirklichkeit (vgl. Kirchhoff, J., 2024, Der Kampf um die Wahrheit, 58:01). Es gibt für Jochen Kirchhoff nicht hier die Wirklichkeit und da die Wahrheit, es ist das Gleiche, und wer in der Lüge lebt, lebt auch in der Scheinwirklichkeit (ebd., 58:01–58:22). Über die Musik erinnert er an den Dirigenten Sergiu Celibidache, der gesagt habe: Wenn es ihm gelinge, dann sei es wahr. In großer Musik ist für Jochen Kirchhoff ein Stück Wahrheit enthalten, das man fühlen, aber nicht dogmatisch oder lehrmäßig festklopfen kann; die Wirklichkeit ist sehr komplex, feinsinnig gebaut und vielfältig, und dogmatische Festlegungen bringen nichts (ebd., 59:01–60:51).

Wenn Du spürst, dass weder die postfaktische Resignation noch die Rhetorik des großen Wachwerdens Dein Unbehagen trifft, dann ist das kein Mangel an Information. Es ist der Beginn eines Denkens, das sich nicht begnügt. Vielleicht ist es der Anfang einer Frage, die sich lohnt, durchzutragen. Philosophische Konsultation bietet dafür einen Raum — nicht als Antwort, sondern als Begleitung auf einem Weg, der sich beim Gehen unter die Füße schiebt.

#Quellen

• Andersen, H. C. (1837). Des Kaisers neue Kleider (dän. Keiserens nye Klæder, in: Eventyr, fortalte for Børn, 3. Heft). Zit. nach: Andersens Märchen, übers. von Pauline Klaiber, 2. Aufl. 1909, Esslingen: Paul Neff Verlag (Projekt Gutenberg).
• Heraklit (ca. 500 v. Chr.). Fragmente. In: Hermann Diels, Die Fragmente der Vorsokratiker. Griechisch und Deutsch, Bd. 1, 4. Aufl., Berlin 1922, S. 77–102 (zeno.org). Fragment B30 und B116.
• Gandhi, M. K. (1927). An Autobiography or The Story of My Experiments with Truth. Übers. von Mahadev Desai. Ahmedabad: Navajivan (engl. Erstausgabe in zwei Bänden: Bd. I 1927, Bd. II 1929; zit. nach der einbändigen Navajivan-Ausgabe, mkgandhi.org). Teil IV, Kap. 26.
• Kirchhoff, G. (2024). Der Kampf um die Wahrheit. Gespräch mit Jochen Kirchhoff. YouTube: Jochen Kirchhoff – In Memoriam [9FjbfGsDsBg]. Zit. nach Timestamps 08:55–10:53, 49:35–50:07, 51:38–51:58, 54:20–54:45.
• Kirchhoff, G. (2024). Des Kaisers neue Kleider und die Krise des Wortes – SYMPOSIUM. YouTube: Gwendolin Kirchhoff [kaZA_mI4kDs]. Zit. nach Timestamps 03:19–05:28, 14:36–22:30, 34:23–37:13.
• Kirchhoff, J. (2024). Der Kampf um die Wahrheit. Gespräch mit Gwendolin Kirchhoff. YouTube: Jochen Kirchhoff – In Memoriam [9FjbfGsDsBg]. Zit. nach Timestamps 10:54, 28:34–29:30, 44:19–47:54, 49:24–49:35, 50:08–50:37, 51:35, 52:39–52:46, 55:35–55:53, 58:01–60:51.
• Konfuzius (ca. 500 v. Chr.). Gespräche (Lun Yu). Übers. von Richard Wilhelm, 1910 (zeno.org). Zit. nach XIII, 3.
• Nietzsche, F. (1888). Der Fall Wagner. Leipzig: Naumann.
• Platon (ca. 375 v. Chr.). Politeia (Der Staat). Zit. nach 514a–520a.
• Schiller, F. (1802). Kassandra. In: Gedichte (Projekt Gutenberg, Kap. 62).
• Schopenhauer, A. (1819). Die Welt als Wille und Vorstellung. Leipzig: Brockhaus. Zit. nach: Zürcher Ausgabe, Werke in zehn Bänden, Bd. 1, Zürich 1977, Zweites Buch, § 17 und § 18 (zeno.org).