Weltraum ist Weltseele. Diese Formel, die Helmut Krause geprägt und Jochen Kirchhoff zum Grundsatz seiner Kosmologie gemacht hat, verdichtet einen Gedanken, der dreitausend Jahre alt ist und den die moderne Naturwissenschaft für erledigt hält: dass der Kosmos kein toter Behälter ist, in dem sich zufällig lebendige Wesen befinden, sondern dass Beseelung sein Grundzustand ist, sein konstituierendes Formalprinzip. Der lateinische Begriff dafür lautet Anima Mundi — die Seele der Welt.
Ein Prinzip, das sich wie eine Stimme verhält
Plotin (205–270) widmete der Weltseele einen eigenen Traktat in den Enneaden. Die Weltseele regiert den Kosmos mit größerer Leichtigkeit, als die menschliche Seele den Körper regiert, schrieb er, weil sie nicht an das gebunden ist, was sie lenkt. Sie verleiht ihrem Leib Leben und Vollkommenheit, nimmt aber von ihm keinerlei Unvollkommenheit an. Bei Plotin ist die Anima Mundi das Vermittlungsglied zwischen dem rein Geistigen (dem Nous) und der materiellen Welt. Sie ist nicht Teil der Dinge, sondern dasjenige, wodurch die Dinge überhaupt als geformte Dinge existieren.
Giordano Bruno radikalisierte diesen Gedanken fünfzehnhundert Jahre später. In Von der Ursache, dem Princip und dem Einen (1584) bestimmt er die Weltseele als „die allgemeine Vernunft, das oberste und hauptsächlichste Vermögen der Weltseele, welche des Weltalls allgemeine Form ist” (Bruno, 1584). Die universelle Vernunft, so Bruno durch seinen Sprecher Teofilo, ist das Innerste, Wirklichste und Eigenste der Weltseele. Sie erleuchtet den Kosmos und unterweist die Natur, ihre Gattungen hervorzubringen. Die Pythagoreer nannten sie den Beweger und Erreger des Kosmos.
Auf die Frage, wie denn etwas Unteilbares an allen Orten ganz sein könne, gibt Bruno ein Gleichnis, das die Anima Mundi präziser bestimmt als jede Definition: Die Weltseele ist nicht wie ein Körper überall, nicht wie der gewaltige Christus von Grandazzo, dessen Kopf in einem Teil der Kirche hängt und dessen Füße in einem anderen. Sie ist an jedem Ort ganz, „wie die Stimme, die ganz von allen verstanden wird” (Bruno, 1584). Dieses Bild unterscheidet die Weltseele von jeder mechanischen Verteilung. Eine Stimme wird nicht halbiert, wenn zwei sie hören. Sie ist überall ganz, ohne sich zu teilen.
Von der Beseelung zur Formkraft
Was trennt die Anima Mundi von einem vagen Allbeseelungsglauben? Die philosophische Präzision liegt in der Bestimmung als Formprinzip. Bruno zieht die Konsequenz mit einer Klarheit, die nicht ausweicht: „Wenn also Geist, Seele, Leben sich in allen Dingen vorfindet und in gewissen Abstufungen die ganze Materie erfüllt, so ist der Geist offenbar die wahre Wirklichkeit und die wahre Form aller Dinge. Die Weltseele ist also das konstituierende Formalprinzip des Universums” (Bruno, 1584). Die Seele ist nicht etwas, das zur Materie hinzukommt. Sie ist dasjenige, wodurch Materie überhaupt Form hat, Zusammenhalt, Ordnung.
Schelling, in seiner Schrift Von der Weltseele (1798), überführt Brunos dialogische Entfaltung in die systematische Naturphilosophie. Eine belebende Kraft widerstrebt dem Gleichgewicht, das die träge Materie sucht. Das Organische ist der Grundzustand, das Anorganische seine Negation, das Tote nur das zurückgedrängte Leben (vgl. Schelling, 1798). Schelling denkt die Weltseele nicht als mystische Kraft, sondern als Naturprinzip: als dasjenige, was erklärt, warum die Natur formt, statt bloß zu liegen.
Jochen Kirchhoff (1944–2025) radikalisiert die Linie. In der Anti-Geschichte der Physik (1991) fasst er Brunos Position zusammen: Für Bruno sind die Gestirne Großorganismen, eingebettet in die unendlich-ewige Totalität des kosmischen Weltorganismus, innerhalb dessen jeder Teil das Ganze widerspiegelt (vgl. Kirchhoff, 1991). In Die Anderswelt formuliert Kirchhoff die Grundaussage: Der Weltenraum als die Summe aller möglichen Bewusstseine ist notwendig die Weltseele selbst (vgl. Kirchhoff, 2002). Der tote Raum, der Raum als nur Außenraum, ist ichzermalmend. Nur der lebendige Raum, der Weltinnenraum, kann zum Erkenntnisgrund werden.
Was verschwindet, wenn die Weltseele fehlt
Die Frage nach der Anima Mundi ist keine antiquarische Übung. Was auf dem Spiel steht, wird sichtbar, wenn man den Gedanken probeweise streicht. Ohne eine durchgängige Beseelung des Kosmos ist der Mensch ein Zufallsprodukt toter Materie — eine neuronale Maschine in einem bedeutungslosen Raum. Sein Bewusstsein wird zum Epiphänomen, sein Innenleben zur Illusion, sein Weltbezug zur Projektion. Die heutige Naturwissenschaft, so Kirchhoff in einem Gespräch mit Gwendolin, sieht die Natur nur außen. Was man sieht, kann man berechnen, man kann Maschinen bauen und sich besonders intelligent vorkommen. Aber das Innen, die Innenperspektive, wird ausgeklammert. Und damit wird auch die Weltseele ausgeklammert (vgl. Kirchhoff, 2023, Der Weltenwille als Baustoff und Lebenstrieb des Kosmos).
Novalis (1772–1801) formulierte die Gegenposition in ihrer dichtesten Form: „Wir träumen von Reisen in das Weltall. Aber das Weltall liegt in uns. Wir sind das Weltall. Wir sind der Kosmos. Wir sind die Weltseele” (vgl. Kirchhoff/Kirchhoff, 2023, Novalis: der Dichter als Philosoph). Das ist keine poetische Übertreibung. Wenn die Anima Mundi real ist, dann liegt der Zugang zum Kosmos nicht in Teleskopen und Raumsonden, sondern in der Vertiefung des eigenen Bewusstseins. Der Sitz der Seele ist dort, wo sich Innenwelt und Außenwelt berühren, wo sie sich durchdringen, in jedem Punkt der Durchdringung.
In der philosophischen Arbeit wird die Anima Mundi nicht als Lehrinhalt vermittelt, sondern als Erfahrungshorizont vorausgesetzt. Wer sich in die Frage begibt, was der Raum zwischen zwei Menschen trägt, warum ein Ort Unbehagen auslösen kann, den kein Messgerät erfasst, oder warum ein Gedanke sich anfühlt, als käme er von anderswo — der bewegt sich bereits im Wirkungsfeld der Weltseele, ohne sie beim Namen zu nennen.
Die Naturphilosophie entfaltet den systematischen Rahmen, in dem die Anima Mundi als Grundprinzip wirkt. Das Raumorgan beschreibt das menschliche Vermögen, die im Raum kodierte Beseelung wahrzunehmen. Der Kosmische Anthropos führt den Gedanken weiter: Wenn der Kosmos beseelt ist und der Mensch Teil dieser Beseelung, dann ist er nicht Zuschauer, sondern Teilhaber — ein Wesen, in dem das Ganze lebendig gegenwärtig ist.
Quellen
Bruno, G. (1584). Von der Ursache, dem Princip und dem Einen (De la causa, principio et uno). Leipzig, 1902.
Kirchhoff, J. (1991). Anti-Geschichte der Physik: Neue Vorstellungen über die Natur. edition dionysos.
Kirchhoff, J. (1998). Was die Erde will. Bergisch Gladbach: Gustav Lübbe Verlag.
Kirchhoff, J. (2002). Die Anderswelt: Eine Annäherung an die Wirklichkeit. Klein Jasedow: Drachen Verlag.
Kirchhoff, J. (2006). Räume, Dimensionen, Weltmodelle. Klein Jasedow: Drachen Verlag.
Kirchhoff, J./Kirchhoff, G. (2023). Der Weltenwille als Baustoff und Lebenstrieb des Kosmos [Video]. Jochen Kirchhoff — In Memoriam.
Kirchhoff, J./Kirchhoff, G. (2023). Novalis: der Dichter als Philosoph [Video]. Jochen Kirchhoff — In Memoriam.
Kirchhoff, J./Kirchhoff, G. (2024). Außenwelt Innenwelt — Das Doppelwesen Mensch [Video]. Jochen Kirchhoff — In Memoriam.
Schelling, F. W. J. (1798). Von der Weltseele. Hamburg: Perthes.