Jeder kennt das Phänomen: Man betritt einen Raum und weiß, dass etwas nicht stimmt. Nicht weil ein Gegenstand fehlt oder eine Farbe stört, sondern weil der Raum selbst eine Qualität trägt, die sich dem Verstand entzieht und dennoch unabweisbar da ist. Die altpersische Tradition kannte für diese Fähigkeit einen Namen: Vohumana, den guten Geist, der die im Raum kodierte Ordnung, Asha, wahrzunehmen vermag und ebenso ihr Gegenteil, die Unstimmigkeit. Das Raumorgan ist die Instanz, durch die der Mensch in den Raum und in die Dinge hineinspüren kann und von dort aus Mitteilungen seitens der Phänomene empfängt.
Raum als Kontaktfläche
Die moderne Naturwissenschaft behandelt den Raum als leeren Behälter, in dem Körper sich befinden und Kräfte wirken. In dieser Vorstellung ist der Raum selbst wirkungslos, eine bloße Ausdehnung ohne eigene Qualität. Die Naturphilosophie bestreitet diese Annahme an der Wurzel. Der Raum hat die Eigenschaft, Nähe herzustellen. Er ist Kontaktfläche, das Medium, durch das Dinge und Bewusstseine in Berührung gehen. Wer den Raum als toten Behälter begreift, kann die lebendigen Phänomene, die sich in ihm ereignen, nicht erklären.
Jochen Kirchhoff (1944–2025) führte diesen Gedanken zur vollen Konsequenz: Bewusstsein ist etwas Räumliches, nicht etwas jenseits von Raum und Zeit (Kirchhoff, J., 2007). Die idealistische Behauptung einer Raumlosigkeit des Bewusstseins ist ein Phantasma. Schon die Phänomenologie des eigenleiblichen Spürens zeigt es: Der Leib dehnt sich atmosphärisch in den Raum aus oder schrumpft in der Depression zum Punkt und übersteigt dabei den physisch-sinnlichen Körper vollständig. Der Raum ist das Medium, durch das Bewusstseine in Kontakt gehen. In Kirchhoffs primärer Formel: Weltraum ist Weltseele (Kirchhoff, J., 2002).
Gefühle als räumliche Wirklichkeiten
Gefühle sind keine innerpsychischen Zustände. Sie sind räumliche Entitäten, aufgespannt zwischen Zweien im Raum. Die Sprache verrät diese Qualität: Man fällt in ein Gefühl hinein, wird von ihm ergriffen, steht unter seinem Bann. In der Antike war dies selbstverständlich. Der Thymos ergreift den Achilles als reale Kraft, nicht als subjektive Empfindung. Hermann Schmitz (1928–2021) begründete in seinem System der Philosophie die Neue Phänomenologie, die Gefühle als Atmosphären fasst: räumlich ergossene, leiblich spürbare Mächte, die den Menschen ergreifen, nicht umgekehrt (Schmitz, 1964).
Im Unterschied zum individualistischen Ansatz, der Gefühle als Reaktionen eines isolierten Subjekts begreift, erkennt die systemische Perspektive die Gefühle als raumhafte Konstellation des Ich zu verschiedenen Dus. Das Gefühl ist ein Raum zwischen Ich und Du, ein Verbindungsraum. Diese Raumordnung ist dem Menschen nicht verfügbar; sie erfasst ihn nach tieferen Gesetzmäßigkeiten. Der primäre Gefühlsraum eines Menschen ist der Raum, den er von seiner Familie hat. Auch Familiengeheimnisse wirken sich aus, auch wenn sie nicht gewusst werden. Sie werden dennoch gespürt.
Von Krause über Kirchhoff zu Schelling
Helmut Krause (1904–1973) prägte den Begriff der Raumenergie als kosmologisches Grundkonzept (Krause, 1988). Die Verstrahlungsfelder der Gestirne erzeugen durch Reflexion und Interferenz Kraftformen, aus denen Materie hervorgeht. Raumenergie ist Kraft mit Innen, nicht bloße Außenkraft: der Weltwille als räumliche Kraftform. Schwere ist in dieser Perspektive keine mechanische Massenanziehung, sondern Ausdruck einer Rückverwandlung von Materie in ihren Ursprung.
Jochen Kirchhoff übernahm Krauses Grundeinsicht — dass der Raum selbst Kraft ist, nicht bloßer Behälter von Kräften — und verband sie mit der naturphilosophischen Tradition. In Räume, Dimensionen, Weltmodelle und Die Anderswelt entfaltete er den Grundgedanken: Der tote Raum der modernen Kosmologie, unendlich, leer, bewusstseinsfeindlich, erzeugt das, was er eine kosmologische Neurose nannte (Kirchhoff, J., 2007). Wer dieses Raumbild hinnehmen muss, wird per se neurotisch. Der Mensch kann nur in einem Bewusstseinsraum, einem lebendigen Raum aushalten (Kirchhoff, J., 2002).
Schelling (1775–1854) dachte den Raum bereits als Träger eines Kraftfeldkontinuums. In seinen Ideen zu einer Philosophie der Natur beschrieb er eine subtile Äthertheorie, in der die Kräfte als geistartige Wirklichkeiten verstanden werden (Schelling, 1797). Schwere ist für Schelling Ausdruck eines Willens zurück in die göttliche Ursubstanz, das primordiale Feld. Jedes Ding gravitiert unmittelbar nur gegen das schlechthin Eine, die unendliche Substanz, und nur dadurch gegen alles. Schopenhauer (1788–1860) fand in Die Welt als Wille und Vorstellung den geheimen Gang an Kants Erkenntnisbarriere vorbei: Über die Analogie des eigenen Willens gewinnt der Mensch Zugang zum Inneren der Welt (Schopenhauer, 1819). Für das Raumorgan ist diese Einsicht zentral: Der Leib ist nicht Objekt unter Objekten, sondern der Ort, an dem das Innere der Dinge sich zu erkennen gibt.
Drei Voraussetzungen und die Bildung des Organs
Das Raumorgan lässt sich bilden, aber es lässt sich nicht erzwingen. Es erfordert drei Voraussetzungen: Offenheit und ethische Bereitschaft, Loslassen vom Rechthaben-Wollen und Denkende Einfühlung als Methode. Wer nur den messbaren Raum gelten lässt, hat das Organ nicht gebildet. Wer es gebildet hat, nimmt wahr, was sich der reinen Verstandestätigkeit entzieht, aber dennoch präsent, berührend und real ist.
In der Aufstellungsarbeit wird die räumliche Natur der Beziehung körperlich erfahrbar. Die eigentliche Lösungsbewegung geschieht im Raum. Es gibt etwas, das geschehen will, eine Raumbewegung, die sich der Verstandestätigkeit vollständig entzieht. Der Raum zwischen den Stellvertretern ist nicht leer. Er ist der Ort, an dem sichtbar wird, was im System wirkt.
In der Denkenden Einfühlung wird das Raumorgan auf andere Weise tätig: Einem Gedanken nachgehen, fragen, wo er im Körper sitzt, ob er eine Oberfläche hat, eine Farbe, eine Form. Den Gedanken wirklich erspüren, gemeinsam erspüren. Daraus entsteht irgendwann ein im Gefühl präsenter Gedankeneindruck vom anderen, ein gesamtleiblicher Eindruck. Das Denken ist im Gefühl präsent. Es ist ein Empfinden dessen, was gesagt wird, geprüft auf Stimmigkeit und Unstimmigkeit. Wer dieses Organ nicht gebildet hat, verwechselt die Sprache des Raumes mit Nervosität oder bloßer Intuition und verliert den Zugang zu dem, was sich nur dem Leib mitteilt.
Die Naturphilosophie liefert den Erkenntnisrahmen, in dem die Rede von einem beseelten Raum erst Sinn ergibt — nicht als Metapher, sondern als Beschreibung einer Wirklichkeit, die der Leib wahrnimmt. Die Denkende Einfühlung benennt die Erkenntnishaltung, durch die das Raumorgan wirksam wird: ein Denken, das im Fühlen präsent bleibt. Und die Ordnungsarbeit ist der Ort, an dem die räumliche Natur der Beziehung in der Aufstellungsarbeit unmittelbar erfahrbar wird.
Quellen
- Kirchhoff, J. (2002). Die Anderswelt: Eine Annäherung an die Wirklichkeit. München: Driediger.
- Kirchhoff, J. (2007). Räume, Dimensionen, Weltmodelle. Drachen Verlag.
- Krause, H. F. (1988). Kosmosophie Band 1. Bietigheim: Turm Verlag.
- Schelling, F. W. J. (1797). Ideen zu einer Philosophie der Natur. Leipzig: Breitkopf und Härtel.
- Schmitz, H. (1964). System der Philosophie, Band III: Der Raum. Bonn: Bouvier.
- Schopenhauer, A. (1819). Die Welt als Wille und Vorstellung. Leipzig: Brockhaus.