Außenwelt und Innenwelt bilden eine ontologische Urpolarität des Menschseins — der Mensch ist ein Doppelwesen, dessen lebendiger Innenraum den toten Außenraum der modernen Kosmologie erst bewohnbar macht.
Schlüsselmomente
Am 29. Januar 2024 verkündet Elon Musk, dass seine Firma Neuralink den ersten Chip in ein menschliches Gehirn verpflanzt habe — und verschärft damit die uralte Spannung zwischen Außenwelt und Innenwelt. Er läutet eine neue Ära des Eingriffs in dasjenige Organ ein, in dem die moderne Naturwissenschaft den Großteil des menschlichen Bewusstseins verortet. Die erlebte Innerlichkeit gilt als Phantom einer äußeren Hardware. Wo Innenwelt war, soll eine reine, für die Interessen einer Elite verfügbare Außenwelt werden.
Was auf den ersten Blick wie eine technische Nachricht wirkt, berührt in Wahrheit eine der ältesten philosophischen Fragen: Wie verhalten sich Außenwelt und Innenwelt zueinander? Und was bedeutet es, wenn die Grenze zwischen ihnen nicht mehr als unverhandelbar gilt?
#Der Mensch ist ein Doppelwesen
Jeder Mensch kennt aus seiner täglichen Erfahrung, dass das Außen und das Innen nicht identisch sind. Was Du fühlst und denkst, ist nicht dasselbe wie das, was außen geschieht. Das ist eine fast banale Grunderfahrung, und zugleich eine, die in ihrer philosophischen Tiefe kaum ausgelotet wird. Der Mensch ist ein Doppelwesen. Er existiert gleichzeitig in einer äußeren und einer inneren Wirklichkeit, und diese Doppelheit ist kein Defekt, der überwunden werden müsste, sondern eine ontologische Grundtatsache.
Jakob Böhme, der Mystiker aus der Oberlausitz (Görlitz) im 17. Jahrhundert, hat dieses Doppelwesen in seiner ganzen Radikalität gedacht (Böhme, 1622, De Signatura Rerum). Für ihn war der Mensch nicht nur ein Körper, der zufällig auch Gedanken hat, sondern ein Wesen, das in zwei Ordnungen gleichzeitig wurzelt, einer sichtbaren und einer unsichtbaren. Die Naturphilosophie hat diese Einsicht bewahrt und weitergedacht. Schelling formulierte bereits 1797 den Grundgedanken, dass die Natur nicht etwas dem Geist Äußerliches sei, sondern dass in uns selbst ein „ursprünglicher Streit” wirke, auf dem „das ganze Triebwerk unserer geistigen Tätigkeit beruht” (Schelling, 1797, Ideen zu einer Philosophie der Natur). Der Mensch ist Innenwelt- und damit Bewusstseinswesen. In der Innenwelt, der individuellen oder der kulturellen, sozialen Sphäre, ist der Mensch er selbst. Hier ist sein Haus, sein Oikos.
Jochen Kirchhoff hat es so formuliert: Wir Menschen sind Doppelwesen. Und wir können nur als Doppelwesen existieren (Kirchhoff, J., 2024, „Außenwelt Innenwelt — Das Doppelwesen Mensch”). Die Frage ist, ob wir diese Doppelheit als Reichtum begreifen oder als Defekt, der durch technische Mittel behoben werden soll.
#Was geschieht, wenn die Innenwelt verschwindet?
Die moderne Naturwissenschaft hat einen folgenreichen Schritt vollzogen. Sie hat den Raum veräußerlicht. Aus einem lebendigen Medium, das den Menschen mit dem Kosmos verbindet, wurde eine tote Erstreckung, die sich messen, aber nicht bewohnen lässt. Die Konsequenzen dieses Schritts reichen tiefer, als die meisten ahnen.
Der tote Raum ist ichfeindlich, ichzermalmend. Nur der lebendige Raum, der Weltinnenraum, kann zum Erkenntnisgrund der Geistseele Mensch werden (Kirchhoff, J., 2024). So fasst Jochen Kirchhoff zusammen, was philosophisch auf dem Spiel steht. Wenn der Kosmos, in dem Du lebst, nichts ist als kalte, leere Erstreckung, eine Himmelswüste, bei der es sich kaum lohnt, genauer hinzusehen, dann hat Dein Innenleben keinen Widerhall, keine Resonanz, keinen Boden.
Der moderne Mensch ist abgestürzt auf die Betondecke der puren Außenwelt (Kirchhoff, J., 2024). Man muss sich einen Moment lang vorstellen, was das bedeutet: alles Physisch-Sinnliche hat den Charakter letzter Wirklichkeit. Alles Innere, Sehnsucht, Staunen, das Gefühl von Weite beim Blick in den Nachthimmel, wäre dann nichts als ein biochemisches Nebenprodukt. Kein Wunder, dass dieser Zustand neurotisch macht.
#Die kosmologische Neurose
Was hier geschieht, ist eine kosmologische Neurose. Ein kosmologischer Irrsinn wird dem Menschen aufgezwungen, und dieser Irrsinn kann ihn nur ruinieren. Das klingt scharf, und es ist scharf gemeint, als Diagnose, nicht als Anklage. Die Pathogenese-statt-Fortschritt-Perspektive fragt: Was, wenn das, was als wissenschaftlicher Fortschritt gefeiert wird, in Wahrheit ein Krankheitsprozess ist?
Denn das Bedürfnis, sich in die Weite zu dehnen, in Tiefe einzutauchen, geht nicht weg. Es ist ein Raumbedürfnis der Seele. Wenn der lebendige Raum als Illusion abgetan wird, sucht sich dieses Bedürfnis andere Kanäle. Es flutet ins Internet. Der Cyberspace wird zur Ersatz-Anderswelt: herstellbar, kontrollierbar, aber ohne Substanz. Und die transhumanistische Vision geht noch weiter: Sie will die letzte Grenze aufheben, die Grenze zwischen Innenwelt und technischer Hardware. Die buchstäbliche Kolonialisierung des Denkraums durch technische Implantate wird für möglich gehalten und angestrebt.
Das ist die doppelte Projektion, von der Gwendolin Kirchhoff in ihrem Gespräch mit Jochen Kirchhoff spricht (Kirchhoff, G. u. Kirchhoff, J., 2024): In der einen Richtung wird das Bewusstsein veräußerlicht, zur tatsächlich technischen Hardware gemacht. In der anderen Richtung werden abstrakte Gedanken, nämlich mathematische Konstrukte, in das kosmische Außen projiziert. Aus den mathematischen Vorstellungen wird ein Kosmos gebaut, der als Beobachtung von außen gar nicht entgegenkommt. Beides zusammen erzeugt eine Welt, in der weder das Innen noch das Außen lebendig ist.
#Gefühle sind räumlich
Um zu verstehen, warum diese Entwicklung so verheerend ist, muss man einen Gedanken ernst nehmen, den die Antike noch kannte: Gefühle sind räumliche Entitäten, nicht innerpsychische Zustände. In der Antike wusste man das ganz genau. Heraklit wusste: „Der Seele Grenzen kannst du nicht ausfinden, und ob du jegliche Straße abschrittest; so tiefen Grund hat sie” (Heraklit, Fragment 45). Der Zorn war als Thymos tatsächlich eine reale Kraft, nicht nur ein privates Erleben, sondern etwas, das im Raum wirkt, das eine Atmosphäre erzeugt, das andere erfasst.
Ein Sänger, ein Vortragender muss sich feinstofflich in den Raum hinaus ausdehnen. Wenn er das nicht tut, passiert nichts. Jeder Schauspieler, jeder Musiker weiß ganz genau, dass er sich in den Raum ergießt, atmosphärisch. Aber in einer Depression kann man auch ganz klein werden, richtig schrumpfen, immer kleiner, immer kleiner, und plötzlich wie zum Punkt werden (Kirchhoff, J., 2024). Diese Phänomenologie des eigenleiblichen Spürens, die das Raumorgan als inneres Wahrnehmungsorgan erschließt, übersteigt den physisch-sinnlichen Körper vollständig.
Das bedeutet: Der Raum ist nicht einfach eine leere Bühne, auf der sich das Leben abspielt. Er ist das Medium, durch das Bewusstseine in Kontakt treten. Wenn dieser Raum tot ist, dann ist auch kein echtes In-Kontakt-Treten mehr möglich. Was bleibt, ist der Austausch von Informationen über eine tote Strecke hinweg.
Es lohnt sich, an dieser Stelle eine einfache Frage ernst zu nehmen, die Jochen Kirchhoff immer wieder stellte (Kirchhoff, J., 2024): Von wo aus blicken wir in die Welt? Von wo aus wird gesehen? Die Antwort ist keineswegs trivial. Der Sehpunkt lässt sich nicht im Gehirn lokalisieren, nicht hinter den Augen festnageln. Das Bewusstsein ist etwas Räumliches. Die idealistische Behauptung einer Raumlosigkeit des Bewusstseins ist ein Phantasma. Wir leben im Raum und in der Zeit, alles andere ist zunächst einmal eine Abstraktion.
#Weltraum ist Weltseele
Der Kosmologe Helmut Friedrich Krause hat die philosophische Gegenposition in eine lapidare Formel gebracht: Weltraum ist Weltseele (Krause, 1974, Der andere Kosmos). Das ist keine poetische Übertreibung, sondern eine ontologische Behauptung. Der Weltenraum als die Summe aller möglichen Bewusstseine ist notwendig die Weltseele selbst. Bei Giordano Bruno klingt dies bereits an, wenn er fragt: Alle Dinge beseelt? Ja. Wer wird es mit Grund verneinen können? (Bruno, 1584, De la Causa, Principio et Uno)
Das ist der entscheidende Punkt: Nicht die Flucht ins Innen wird hier empfohlen, als ginge es darum, die Augen vor der Welt zu verschließen. Sondern es geht um die Erkenntnis, dass Innen und Außen in einer lebendigen Beziehung stehen, die durch keine Technologie ersetzt werden kann. Auch der sogenannte äußere Raum ist für den Menschen im Grunde immer Innenraum. Wer das begreift, versteht auch, warum die Frage nach dem Verhältnis von Außenwelt und Innenwelt keine theoretische Spielerei ist, sondern eine Frage, die über das geistige Überleben des Menschen entscheidet.
#Warum die Grenze unverhandelbar ist
Die transhumanistische Vision scheitert an einer einfachen Tatsache: Der menschliche Leib ist ein subtiles Empfangsorgan für ein alles durchziehendes Informationsfeld, das in viele Schichten und Raumtiefen hineinreicht (Kirchhoff, J., 2024). Bewusstsein auf wenige Einzelfunktionen zu reduzieren, die relativ oberflächlich der Natur sind, und das gleichzusetzen mit Bewusstsein, ist ein fundamentaler Irrtum.
Die Grenze zwischen Innenwelt und Außenwelt ist unverhandelbar, weil sie keine willkürliche Setzung ist. Sie gehört zur ontologischen Struktur des Menschseins selbst. Der Mensch, der begreifen lernt, dass er einen echten Innenraum hat, einen Raum, der lebt und der eine eigene Bewusstseinswirklichkeit darstellt, der steht nicht mehr hilflos vor der Betondecke der puren Außenwelt. Er hat einen Boden, auf dem er stehen kann.
Wenn Du die Erfahrung kennst, dass der Blick in den Nachthimmel etwas in Dir weitet, ein Gefühl von Tiefe, das gleichzeitig Weite ist, dann kennst Du bereits den Zugang zu dem, was hier beschrieben wird. Das Schichtmodell der Seele zeigt: Unter der Oberfläche der gewohnten Selbstwahrnehmung liegen Schichten, die sich erst zeigen, wenn genügend Raum entsteht. Nicht der Raum der Physik, sondern der Raum des Bewusstseins.
Der Weg führt nach innen und von dort, verwandelt, wieder nach außen. Als ein Mensch, der seine Doppelnatur begriffen hat und in ihr lebt, anstatt gegen sie zu arbeiten.
Der Zerfall der mittelalterlichen Universalien, der gemeinsamen Welten, die eine ganze Kultur innerlich zusammenhielten, hat den modernen Menschen in eine Isolation entlassen, die politisch produktiv, aber seelisch verheerend ist. Die modernen Staaten versuchen, die verschiedenen Rechtssphären auseinanderzuhalten. Das ist alles, was sie tun. Sie stellen reine Zwischenräume dar. Einen gemeinsamen Innenraum bieten sie nicht. Das ist der Preis der Moderne. Novalis erkannte in seinen Lehrlingen zu Sais die Chiffrenschrift der Natur: überall, „auf Flügeln, Eierschalen, in Wolken, im Schnee, in Krystallen und in Steinbildungen” zeige sich eine große Ordnung, die Innen und Außen durchdringt (Novalis, 1802, Die Lehrlinge zu Sais). Die Aufgabe der philosophischen Begleitung beginnt genau dort, wo dieser Preis spürbar wird.
Was kannst Du wahrnehmen, wenn Du Dich öffnest und das Rechthaben-Wollen loslässt? Was zeigt sich, wenn Du den Blick nach innen wendest, nicht als Flucht vor der Welt, sondern als Rückkehr zu dem Boden, auf dem Erkenntnis wachsen kann? Diese Fragen lassen sich nicht beantworten, indem man sie berechnet. Sie lassen sich nur beantworten, indem man sie lebt.
#Quellen
- Böhme, J. (1622). De Signatura Rerum. Görlitz.
- Bruno, G. (1584). De la Causa, Principio et Uno. Venezia [London].
- Heraklit. Fragmente. Übers. H. Diels. In: Fragmente der Vorsokratiker. Berlin: Weidmann.
- Kirchhoff, G. u. Kirchhoff, J. (2024). Außenwelt Innenwelt — Das Doppelwesen Mensch. YouTube: Gwendolin Kirchhoff [AwUypSVSIyI].
- Krause, H. F. (1974). Der andere Kosmos. Unveröffentlichtes Manuskript.
- Novalis (1798). Blüthenstaub. In: Athenäum, Bd. 1, Nr. 1. Berlin: Vieweg.
- Novalis (1802). Die Lehrlinge zu Sais. In: Novalis Schriften. Berlin.
- Schelling, F. W. J. (1797). Ideen zu einer Philosophie der Natur. Leipzig: Breitkopf und Härtel.
