Was ist der Sinn des Lebens? — Die Frage, die sich nicht beantworten lässt

Die Frage nach dem Sinn des Lebens gilt als Inbegriff der tiefen und zugleich unbeantwortbaren Frage. Wer sie stellt, wird schnell an das Praktische verwiesen — an den Boden der Tatsachen, an die Arbeit und das konkret zu Erledigende, auf das man sich doch lieber konzentrieren solle als auf solche bodenlosen Spekulationen. Die Frage verschwindet daraufhin nicht. Sie tritt nur leiser auf. Und genau darin liegt ihr eigentümlicher Charakter: Sie lässt sich nicht abschließend beantworten, aber sie lässt sich auch nicht dauerhaft zum Schweigen bringen. Die Sinnfrage ist unverzichtbar und zugleich gefährlich, weil sie etwas aufmacht, das sowohl eine rätselhafte Weite als auch eine erschreckende Bodenlosigkeit haben kann.

Wenn Du diese Frage kennst, nicht als akademisches Thema, sondern als etwas, das Dich gelegentlich mitten im Alltag erreicht, in einem stillen Moment oder nach einer Erschütterung, dann stehst Du damit in einer langen Reihe von Menschen, die es nicht bei den fertigen Antworten belassen konnten.

Welche philosophischen Antworten gibt es auf die Sinnfrage?

Die Geschichte der Philosophie hat auf die Sinnfrage keine einheitliche Antwort hervorgebracht. Was sie hervorgebracht hat, sind Denkbewegungen, die sich in ihrer Tiefe erheblich unterscheiden.

Die eine Strömung, vertreten durch den existenziellen Nihilismus von Camus bis Sloterdijk, geht davon aus, dass der Mensch ein kosmischer Idiot ist: ein Wesen, das in einem sinnlosen Kosmos verloren ist und das Beste daraus machen sollte. Peter Sloterdijk spricht vom Menschen, der sich auf seinen Garten konzentrieren solle, ein Echo von Voltaires Candide, gewendet ins Resignative. Der Sinn wird hier nicht gefunden, sondern erfunden, als trotzige Geste gegen die Gleichgültigkeit des Weltganzen.

Die andere Strömung, von Heraklit über die deutsche Naturphilosophie bis zur chinesischen Weisheitstradition, setzt einen grundlegend anderen Ausgangspunkt. Sie geht davon aus, dass die Welt eine innere Ordnung hat und der Mensch nicht außerhalb dieser Ordnung steht, sondern in ihr verwurzelt ist. Sinn wird in dieser Tradition nicht konstruiert. Er wird wahrgenommen.

Das ist ein Unterschied, der alles verändert. In der einen Sicht ist der Mensch der einsame Sinngeber in einem stummen Kosmos. In der anderen ist der Mensch ein Organ der Weisheit, ein Wesen, das die Ordnung des Ganzen in sich trägt und sie im Erkennen, Empfinden und Handeln zum Ausdruck bringen kann.

Warum lässt sich der Sinn des Lebens nicht eindeutig beantworten?

Die Sinnfrage widersetzt sich jeder endgültigen Antwort, aber sie tut es nicht, weil sie sinnlos wäre. Sie tut es, weil sie eine andere Art von Frage ist. Sinn ist kein Gegenstand, den man finden kann wie einen verlorenen Schlüssel. Sinn ist auch keine These, die sich beweisen ließe. Sinn ist, in der philosophischen Tradition, der ich folge, ein im Raum wahrgenommener und aus dem Empfinden geborener Zusammenhang, der den Menschen in seinem Herzen und in seinem Geist erfasst. Dieser Zusammenhang informiert das Handeln und informiert auch, was mir wertvoll ist.

Die Frage lässt sich nicht beantworten, weil die Antwort nicht im selben Register liegt wie die Frage. Die Frage fragt mit dem Verstand. Die Antwort zeigt sich im Empfinden, im Leiblichen, in dem, was zwischen Menschen geschieht, wenn sie einander wirklich begegnen. Jochen Kirchhoff hat zeitlebens darauf hingewiesen, dass die Menschen ein tiefes Sinnbedürfnis haben und dass dieses Bedürfnis nicht beliebig ist, dass es auf etwas Reales verweist. Die Sehnsucht nach Sinn ist kein psychologischer Mechanismus. Sie ist ein Erkenntnisvorgang. In unserem Erkenntnisvermögen ist alles, was zu erkennen ist, bereits angelegt, und in unserem Sehvermögen alles, was sichtbar werden kann. Erkenntnis ist daher ein Akt der Erinnerung: Es entfaltet sich etwas, das in der Möglichkeit bereits angelegt war.

Das klingt abstrakt, bis Du es auf Dein eigenes Leben anwendest. Es gibt Momente, in denen Du weißt, was richtig ist — bevor Du es begründen könntest. Es gibt Situationen, in denen Du die Stimmigkeit einer Entscheidung fühlst, bevor der Verstand sie nachvollzieht. Diese Momente sind keine Schwäche des Denkens. Sie sind ein Hinweis auf eine Erkenntnisform, die tiefer reicht als begriffliche Analyse.

Der kosmische Anthropos — eine vergessene Antwort

Gegen Sloterdijks kosmischen Idioten steht ein älteres und tieferes Bild des Menschen: der kosmische Anthropos. Damit ist ein Menschenbild gemeint, in dem der Einzelne eine kosmische Dimension hat. Das, was im Menschen nach Sinn sucht, greift nicht ins Leere, sondern antwortet auf eine wirkliche Ordnung.

Das ist die Grundfrage, die allem vorausgeht: Ist der Mensch ein blinder Seitenzweig einer blinden Evolution, ein Zufallsprodukt auf einem Staubkorn im Weltraum? Oder ist er ein Wesen, das den Kosmos in sich trägt und zur Entfaltung bringen kann? Die Antwort auf die Sinnfrage hängt an der Antwort auf diese Frage. Wer die erste Antwort wählt, muss Sinn erfinden. Wer die zweite wählt, kann ihn empfangen.

Die Naturphilosophie der deutschen Romantik, bei Schelling, Novalis und Goethe, hat genau diesen zweiten Weg beschritten. Novalis formulierte es so: Die Welt muss romantisiert werden, so findet man den ursprünglichen Sinn wieder, den ursprünglichen Gedanken von allem. Romantisieren meint keine Beschönigung. Es meint eine qualitative Potenzierung: das Gewöhnliche so anschauen, dass sein tieferer Grund sichtbar wird. Das niedere Selbst wird mit einem besseren Selbst identifiziert, nicht durch Leistungssteigerung, sondern durch eine veränderte Wahrnehmung.

Zhuangzi, der chinesische Weise, fasst das Ergebnis solcher Wahrnehmung in einem Bild: Ohne starre Grundsätze erhaben sein, ohne die Betonung von Liebe und Pflicht Moral haben, ohne Werke und Ruhm Ordnung schaffen — das ist der SINN von Himmel und Erde, das LEBEN des berufenen Heiligen. Sinn ist hier nichts Hinzugefügtes. Er ist das, was übrig bleibt, wenn alles Erzwungene wegfällt.

Den Sinn nicht erzwingen

Wenn Sinn sich nicht definieren, nicht beweisen und nicht erzwingen lässt, bleibt nur eine Frage: Dann bleibt die Frage, wie ein Mensch sich so aufstellt, dass Sinn sich zeigen kann.

Die Antwort ist einfacher, als sie klingt, und schwieriger, als sie aussieht. Sie liegt im Prinzip des Nicht-Erzwingens. Was treibt das Handeln an? Ist es durch die Sache selbst angetrieben, oder kommt der Impuls aus einem nervösen Kontrollbedürfnis? Das Gespür für diesen Unterschied ist bereits eine Form von Weisheit. Weisheit wäre ein im Raum wahrgenommener und aus dem Empfinden geborener Zusammenhang, der den Menschen in seinem Herzen und in seinem Geist erfasst.

Philosophie war ursprünglich genau das: Liebe zur Weisheit, Wesenserkenntnis. Erkenntnis der tiefen Struktur der Welt. Die Frage In welcher Welt leben wir? war ihr Zentrum. Der Skeptizismus hat das aus den Angeln gehoben, und die Philosophie wurde über die Jahrhunderte zu einem Feld, das sich mehr mit Texten beschäftigt als mit der Wirklichkeit. Aber die ursprüngliche Frage ist nicht verschwunden. Sie lebt in jedem Menschen, der sich nicht damit zufriedengibt, nur zu funktionieren.

Philosophie als die Liebe zur Weisheit ist die irreversible Bewegung der Seele hin auf die Weisheit, die jedoch eine bewusste Entscheidung und Praxis des Menschen braucht. Denn man kann diesen Impuls, diese Leidenschaft der Unzufriedenheit und der Suche nach Sinn, auch ertränken und betäuben. Aber zunächst einmal ist da diese Bewegung in der Seele, die nach dem Höchsten sucht. Und diese Bewegung ist nicht beliebig. Sie gehört zum Menschen wie das Atmen.

Der Weg schiebt sich beim Gehen unter die Füße

Es gibt einen subtilen Gedanken, der die Sinnfrage auf unerwartete Weise beantwortet: Ich kann nur losgehen, weil ich schon angekommen bin. Die aufbauende Entwicklung beginnt in dem Augenblick, in dem ich in sie eintrete. In dem Moment, in dem ich aus Würde handele und in Anerkenntnis dessen, was mir gegeben ist, ist das Ziel bereits erreicht. Wir arbeiten nichts hin, was in der Zukunft liegt. Es geht darum, dass wir das sind, was wir werden.

Das ist keine Vertröstung. Es ist ein radikal anderer Blick auf die Sinnfrage. Der Sinn des Lebens ist nicht ein Ziel, das am Ende wartet. Er ist eine Qualität, die in jedem Augenblick anwesend sein kann — wenn die Aufmerksamkeit stimmt. Spinoza hat es so formuliert: Der freie Mensch denkt über nichts weniger nach als über den Tod. Seine Weisheit ist ein Nachsinnen über das Leben. Und über die Geburt. Über das, was in jedem Moment neu entstehen will.

Wenn Du Dich fragst, was der Sinn Deines Lebens ist, dann stehst Du bereits mitten in der Bewegung, die Dich zur Antwort führt. Die Antwort wird sich vermutlich nicht als Satz zeigen. Sie wird sich zeigen als ein Gefühl der Stimmigkeit, als eine Klarheit in der Begegnung, als ein Handeln, das sich aus etwas Tieferem speist als aus Berechnung.

Für diesen spezifischen Auftrag, der Dein Leben ist, gab es nur Dich, wird es nur Dich geben, wird es nur Dich gegeben haben. Die Sache ist nicht leicht. Aber die Frage nach dem Sinn ist vielleicht weniger eine Frage, die nach einer Antwort verlangt, als eine Einladung, tiefer zu gehen — in das eigene Empfinden, in die eigene Urteilskraft, in die Bereitschaft, sich dem Gespräch mit dem Leben anzuvertrauen.

Wenn Du spürst, dass diese Frage Dich betrifft und Du sie nicht allein tragen möchtest, steht Dir der Weg einer philosophischen Konsultation offen. Ein Raum, in dem die Sinnfrage nicht beantwortet, sondern denkend begleitet wird. Und wenn Du erst erkunden möchtest, wann ein solches Gespräch sinnvoll sein kann, findest Du dort einen Anfang.