Ist die Natur beseelt?

Schelling, Bruno und Jochen Kirchhoff sehen die Natur als beseelt: Das Prinzip Leben ist allgegenwärtig im Kosmos. Geist und Natur sind nicht getrennt, sondern Ausdrucksformen derselben Wirklichkeit. Das ist keine sentimentale Behauptung, sondern eine systematische philosophische Position.

Anthropomorphismus: Warum der Kosmos menschlich gedacht werden darf

Q: Was ist Anthropomorphismus?

Anthropomorphismus, deutsch Vermenschlichung, ist die Zuschreibung menschlicher Eigenschaften an etwas Nichtmenschliches, etwa an ein Tier, eine Maschine oder die Natur: Bewusstsein, Wille, Absicht oder Innerlichkeit.

Q: Ist Vermenschlichung der Natur ein Denkfehler?

Nicht in der Naturphilosophie. Wer der Natur Innerlichkeit abspricht, überträgt die Eigenschaften einer Maschine auf den Kosmos. Die Frage ist nicht ob wir in Analogien denken, sondern welche Analogiequelle wir wählen — Leib oder Maschine.

Q: Was bedeutet der kosmische Anthropos?

Der Mensch ist Mikrokosmos, der Kosmos ist Makroanthropos. Was Du an Dir selbst erlebst — Wille, Empfindung, Bezogenheit — ist nicht Deine Privatangelegenheit, sondern Ausdruck einer kosmischen Verfassung. Gwendolin Kirchhoff nennt den Leib kosmomorph.

Vermenschlichung, in der Fachsprache Anthropomorphismus, ist die Zuschreibung menschlicher Eigenschaften an etwas Nichtmenschliches, etwa an ein Tier, eine Maschine oder die Natur. Wer der Natur Bewusstsein, Wille oder Innerlichkeit zuspricht, bekommt in der wissenschaftlichen Diskussion genau diesen Vorwurf zu hören, und er soll alles Weitere erübrigen. Gwendolin Kirchhoff versteht darunter eine berechtigte Erkenntnismethode — nicht den Denkfehler, als der sie in der Naturwissenschaft abgetan wird. Der Vorwurf lässt sich in einem Satz zusammenfassen: Du überträgst Deine eigenen Eigenschaften auf etwas, das sie nicht hat. Der Anthropomorphismus-Einwand ist seit dem 17. Jahrhundert das Standardinstrument, mit dem die mechanistische Naturwissenschaft jede Rede von einer beseelten Natur zurückweist. Was dabei übersehen wird: Auch die Gegenposition ist eine Übertragung. Wer der Natur jede Innerlichkeit abspricht, überträgt die Eigenschaften einer Maschine auf den Kosmos. Die Frage ist nicht, ob wir in Analogien denken, sondern welche Analogiequelle wir wählen. Wenn Du den Nachthimmel betrachtest und etwas empfindest, das über biologisches Staunen hinausgeht, ist das keine Projektion. Es ist eine Antwort auf etwas, das Dir begegnet.

#Was bedeutet Anthropomorphismus in der Psychologie?

In der Psychologie meint Anthropomorphismus die Neigung, dem realen oder vorgestellten Verhalten nichtmenschlicher Akteure menschliche Eigenschaften, Motive, Absichten oder Gefühle zuzuschreiben (Epley, Waytz & Cacioppo, 2007). Nicholas Epley, Adam Waytz und John T. Cacioppo haben dazu 2007 in der Psychological Review eine Drei-Faktoren-Theorie vorgelegt, die erklären soll, wann Menschen vermenschlichen und wann nicht. Nach dieser Theorie vermenschlichen Menschen eher, wenn ihnen menschenbezogenes Wissen zugänglich und anwendbar ist, wenn sie als soziale Akteure wirksam sein wollen und wenn ihnen das Gefühl sozialer Verbundenheit mit anderen Menschen fehlt (ebd.).

Gwendolin Kirchhoff beschreibt Projektion vom Gefühl her. In einem Gespräch mit Aron Morhoff sagt sie, wir erlebten unser Gefühl losgelöst von einer Beziehung, die Trauer für sich oder die Sehnsucht für sich, aber dahinter sei „ein vergessenes Du“ (Kirchhoff, G., Neoliberalism as Lack of Identity, Gespräch mit Aron Morhoff, o. J., 06:54). Jedes Gefühl, das menschlich entsteht, sei „der Bezug zwischen Ich und Du“ (ebd., 07:02). Das ursprüngliche Du werde ausgeblendet, das Gefühl bleibe übrig und hefte sich „über den Vorgang der Projektion an ein anderes Gegenüber“ (ebd., 07:19); durch die Wiederholung werde die vergessene Ich-Du-Situation blind wieder bewusst. Diesen Zwang zu Projektion und Wiederholung nennt sie „die Kernerkenntnis der ganzen Psychologie“ (ebd., 07:33).

In einem Manova-Gespräch beschreibt Kirchhoff, wohin Isolation eine Projektion lenkt: Wer ganz isoliert sei, sei darauf angewiesen oder fast gezwungen, „eine Elternprojektion auf dieses große Ganze“ zu richten, etwa auf den Staat oder die Medien (Kirchhoff, G., Weltkrieg um die Köpfe, Manova, 2025, 1:03:45). Der Weg, der gegangen werden wolle, führe „aus der Isolation in die Verbindung hinein“ (ebd., 1:04:06). Diese Seite liest darin eine Nähe zum dritten Faktor der Drei-Faktoren-Theorie, der fehlenden sozialen Verbundenheit; Kirchhoff selbst bezieht sich in diesem Gespräch nicht auf die Theorie.

Die Unterscheidung, die daraus für diesen Eintrag folgt, ist eine Lesart dieser Seite, nicht der zitierten Quellen: Die Drei-Faktoren-Theorie fragt, wann Menschen vermenschlichen. Die Naturphilosophie fragt, ob der Kosmos selbst Innerlichkeit hat. Dass Menschen projizieren, beantwortet die zweite Frage weder mit Ja noch mit Nein. Wie die Frage sich bei Rechenmaschinen stellt, behandelt der Eintrag Maschinenbewusstsein, die Wahl zwischen Leib und Maschine als Vergleichsquelle der Eintrag Analogiemodell.

#Das umgekehrte Problem: Entmenschlichung des Kosmos

Der eigentliche Skandal liegt nicht in der Vermenschlichung der Natur, sondern in ihrer Entmenschlichung. Jochen Kirchhoff (1944-2025) hat diesen Zusammenhang in der Anti-Geschichte der Physik (1991) auf den Punkt gebracht: Die moderne Naturwissenschaft hat sowohl den Weltwillen als auch die Weltseele eliminiert, weil ein Kosmos mit Eigenwillen der reduktionistischen Methode in die Quere kommt (vgl. Kirchhoff, J., Der Weltenwille, 2023, 22:24). Erst wird die Natur entseelt, dann wird jedem, der von Beseelung spricht, vorgeworfen, er projiziere.

Das ist keine Entdeckung, sondern eine Setzung. Jochen Kirchhoff formuliert die Gegenthese: Er versuche dem Menschen seine kosmische Würde zurückzugeben, ihn wieder einzuordnen in einen umfassend lebendigen und beseelten All-Zusammenhang (vgl. Kirchhoff, J., Anti-Geschichte der Physik, 1991, Vorwort). Diese Zurückgabe setzt voraus, dass die Würde zuvor entzogen wurde, und zwar nicht dem Menschen, sondern dem Kosmos. Die Entmenschlichung trifft beide.

#Kosmomorphie und Anthropomorphie

Gwendolin Kirchhoff hat in einem Gespräch über Yoga und Naturerkenntnis den Zusammenhang präzisiert: Der menschliche Leib sei kosmomorph, so wie die Welt anthropomorph sei, und über die Kosmomorphie des Leibes seien Erkenntnisse möglich über den Naturzusammenhang (vgl. Kirchhoff, G., Jenseits des Materiellen, Manova, 2025, 34:47). Der Gedanke läuft in beide Richtungen: Nicht nur darf vom Menschen auf den Kosmos geschlossen werden, der Kosmos bildet sich auch im Menschen ab. Mikrokosmos und Makrokosmos sind nicht Metapher, sondern ontologische Struktur. Was Du an Dir selbst erlebst, Wille, Empfindung, Bezogenheit, ist nicht Deine Privatangelegenheit, sondern Ausdruck einer kosmischen Verfassung.

Novalis (1772-1801) bringt es in den Blüthenstaub-Fragmenten (1798) auf eine Formel: Die Welt ist ein Makro-Anthropos. Jochen Kirchhoff entwickelt daraus die These, dass der Mensch eine Analogienquelle für das Weltall ist, was voraussetzt, dass die Welt etwas Menschliches hat (vgl. Kirchhoff, J., Novalis: der Dichter als Philosoph, 2023, 13:06). Die Wahl der Analogiequelle ist keine Stilfrage, sondern eine erkenntnistheoretische Vorentscheidung. Wer die Maschine als Analogiequelle nimmt, wie es seit dem Uhrwerk über die Dampfmaschine bis zum Computer geschieht (vgl. Kirchhoff, J., Wissenschaft auf dem Prüfstand, 2021, 20:39), kann nur finden, was Maschinen haben: Funktion, Berechenbarkeit, tote Regelmäßigkeit. Wer den lebendigen Menschen als Analogiequelle nimmt, findet Wille, Innerlichkeit und Gestaltungskraft.

#Schelling und Bruno: Die Tradition der beseelten Natur

Die philosophische Grundlage der Vermenschlichung reicht weit zurück. Giordano Bruno (1548-1600) argumentiert im Dialog Von der Ursache, dem Princip und dem Einen (1584), die Vortrefflichkeit des Kosmos werde von jenen beeinträchtigt, die nicht einsehen wollten, dass die Welt mit ihren Gliedern belebt sei (vgl. Bruno, Von der Ursache, dem Princip und dem Einen, 1584, Zweiter Dialog). Auf die Frage, ob alle Dinge beseelt seien, antwortet er: Wer werde es mit Grund verneinen können?

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) führt diesen Gedanken in seinen Ideen zu einer Philosophie der Natur (Breitkopf und Härtel, 1797) und Von der Weltseele (Friedrich Perthes, 1798) systematisch aus. Sein Befund, der in den Gesprächen von Jochen Kirchhoff wiederholt aufgenommen wird: Das Prinzip Leben ist allgegenwärtig im Kosmos, alles ist beseelt (vgl. Kirchhoff, J., Schelling: Genie der Naturphilosophie, 2021, 43:23). Das ist keine Metapher und kein Animismus im primitiven Sinn, sondern eine philosophische Position: Geist und Natur sind nicht getrennt, das Organisierende und das Organisierte durchdringen einander.

#Der Anthropomorphismus-Vorwurf als Abwehr

In der Everlast-AI-Debatte (Kirchhoff vs. Bach, 2026) wird die Struktur dieses Vorwurfs besonders sichtbar. Joscha Bach formuliert, die Ansicht, dass eine magische Kraft die Zellen beseele, sei Ausdruck eines Aberglaubens (vgl. Kirchhoff, G., Everlast AI Debate, 2026, 43:13). Gwendolin Kirchhoff hält dagegen: Die reduktive Beschreibung, die das Bewusstsein auf Kontrollmodelle und Informationsverarbeitung verkürzen will, führt ihrerseits dasjenige verdeckt wieder ein, was sie streichen möchte, nämlich Absicht, Wille und Bezogenheit (vgl. ebd., 44:28). Die Game Engine, der simulierte Organismus, das Rechenmodell, all diese Analogien stammen von menschlichen Konstrukteuren mit Willen und Absicht.

Gwendolin Kirchhoff benennt in derselben Debatte, worauf es ankommt: Dieses wirkliche Vermenschlichen sei das eigentliche Projekt, auf das wir uns konzentrieren sollten, denn Systeme werden uns nicht retten (vgl. Kirchhoff, G., Everlast AI Debate, 2026, 2:24:23). Vermenschlichung meint hier nicht den Anthropomorphismus-Vorwurf, sondern sein Gegenteil: die Vertiefung des Menschlichen selbst, eine tiefere Intimität, eine engere Verbindung zwischen Menschen, die aus einer kosmischen Verankerung hervorgeht (vgl. ebd., 2:31:26).

#Leibanalogie statt Maschinenanalogie

Vermenschlichung ist, philosophisch verstanden, die Entscheidung für die Leibanalogie gegen die Maschinenanalogie. Gwendolin Kirchhoff stellt fest, dass wir primär eine Maschinenanalogie benutzen, keine Leibanalogie, und dass man über die Analogie des Leibes sehr weit kommen könne (vgl. Kirchhoff, G., Jenseits des Materiellen, Manova, 2025, 34:47). Die Leibanalogie setzt voraus, dass der Mensch nicht nur ein Beobachter der Natur ist, sondern selbst Natur, und dass sein Innen-Außen-Verhältnis Aufschluss gibt über das Innen-Außen-Verhältnis des Kosmos. Der kosmische Anthropos ist die Figur, die diesen Zusammenhang trägt.

Wer Vermenschlichung als Vorwurf begreift, hat bereits entschieden, dass der Mensch und der Kosmos nichts miteinander zu tun haben. Wer sie als Erkenntnispraxis begreift, folgt einer Tradition, die von Bruno über Schelling und Novalis bis zu Jochen Kirchhoff reicht, einer Tradition, in der Denken und Natur nicht getrennte Bereiche sind, sondern Ausdrücke desselben lebendigen Zusammenhangs. Die Naturphilosophie ist der Ort, an dem diese Frage philosophisch verhandelt wird.

#Quellen

Bruno, G. (1584). Von der Ursache, dem Princip und dem Einen. Zweiter Dialog.
Epley, N., Waytz, A. & Cacioppo, J. T. (2007). On Seeing Human: A Three-Factor Theory of Anthropomorphism. Psychological Review, 114(4), 864–886. https://doi.org/10.1037/0033-295X.114.4.864
Kirchhoff, G. (o. J.). Neoliberalism as Lack of Identity. Gespräch mit Aron Morhoff. YouTube [eGbHJLAK1rk], Kanal nicht mehr verfügbar; zitiert nach dem Transkript, 06:54–07:38.
Kirchhoff, G. & Bach, J. (2026). Everlast AI Debate. Aufzeichnung vom 31. März 2026.
Kirchhoff, G., Nehls, M., Belasch & van Rossum, W. (2025). Weltkrieg um die Köpfe. Manova-Gespräch. YouTube [y-EBw0mBppE], https://www.youtube.com/watch?v=y-EBw0mBppE, 1:03:45–1:04:08.
Kirchhoff, G., Weidner, S. & van Rossum, W. (2025). Jenseits des Materiellen. Manova-Gespräch. YouTube [oQPq3Gh1bwg], https://www.youtube.com/watch?v=oQPq3Gh1bwg, 34:47.
Kirchhoff, J. (1991). Die Anti-Geschichte der Physik. edition dionysos.
Kirchhoff, J. (1998). Was die Erde will. Bergisch Gladbach: Gustav Lübbe Verlag.
Kirchhoff, J. (2007). Räume, Dimensionen, Weltmodelle. Klein Jasedow: Drachen Verlag.
Kirchhoff, J. (2021). Schelling: Genie der Naturphilosophie. YouTube: Jochen Kirchhoff – In Memoriam [Hw-jL1EER5Q].
Kirchhoff, J. (2021). Wissenschaft auf dem Prüfstand. YouTube: Jochen Kirchhoff – In Memoriam [I3tHgdpqlBA].
Kirchhoff, J. (2023). Der Weltenwille als Baustoff und Lebenstrieb des Kosmos. YouTube: Jochen Kirchhoff – In Memoriam [FPoHkJ_bEqQ].
Kirchhoff, J. (2023). Novalis: der Dichter als Philosoph. YouTube: Jochen Kirchhoff – In Memoriam [I8YXD47lzpg].
Novalis (1798). Blüthenstaub.
Schelling, F. W. J. (1797). Ideen zu einer Philosophie der Natur. Leipzig: Breitkopf und Härtel.
Schelling, F. W. J. (1798). Von der Weltseele. Hamburg: Friedrich Perthes.

Vermenschlichung