Melancholie — vom Sinn der Schwermut

Melancholie ist der alte Name für eine Grundstimmung, in der ein Mensch die Trauer des Lebendigen mitfühlt: keine Krankheit, sondern eine Weise, die Tiefe der Welt wahrzunehmen. Ihren philosophischen Ort hat diese Stimmung bei Schelling. In den Philosophischen Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit (1809) schreibt er vom „Schleier der Schwermut, der über die ganze Natur ausgebreitet ist”, und nennt sie „die tiefe unzerstörliche Melancholie alles Lebens”.

Der Satz behauptet etwas Ungeheures. Die Schwermut sitzt nicht im Kopf des Betrachters, sondern in den Dingen selbst. Wer melancholisch gestimmt ist, bildet sich nichts ein; er nimmt einen Grundton wahr, den die Natur tatsächlich hält. Von dieser Behauptung her erschließt sich die lange Geschichte des Wortes und ihr merkwürdiger Bruch im zwanzigsten Jahrhundert.

#Schwarze Galle, Saturn und die Gabe der Betrachtung

Wenn Du heute von Melancholie sprichst, benutzt Du ein Stück antiker Medizin. Die Humoralpathologie des Corpus Hippocraticum (ca. 400 v. Chr.) führte Gesundheit und Temperament auf das Verhältnis von vier Körpersäften zurück; die schwarze Galle, griechisch melaina cholé, gab dem Melancholiker seinen Namen. Schon hier war Melancholie zuerst ein Temperament, eine Mischung, keine Diagnose im modernen Sinn.

Die philosophische Aufwertung folgte früh. Die Aristoteles zugeschriebene Schrift Problemata fragt in Buch XXX, warum alle außergewöhnlichen Männer in Philosophie, Staatskunst und Dichtung Melancholiker gewesen seien. Schopenhauer nahm diese Stelle zweitausend Jahre später beim Wort: In den Aphorismen zur Lebensweisheit (1851) zitiert er sie zustimmend, Aristoteles habe „ganz richtig bemerkt, daß alle ausgezeichnete und überlegene Menschen melancholisch seien”.

Ihre größte Blüte erlebte diese Deutung in der Renaissance. Marsilio Ficino, selbst unter Saturn geboren, entwarf in De vita triplici (1489) eine ganze Lebenskunst für das saturnische Temperament: Der Planet der Langsamkeit und der Tiefe regiert die Betrachtenden, die Gelehrten, die Schaffenden. Melancholie erscheint hier als Gabe, die Pflege verlangt, nicht als Makel, der zu beseitigen wäre. Albrecht Dürers Kupferstich Melencolia I (1514) hat dieser Deutung ihr bleibendes Bild gegeben: die geflügelte Gestalt zwischen Zirkel, Waage und Polyeder, das Kinn in die Hand gestützt: ein Geist, der innehält an der Grenze dessen, was sich messen lässt.

Von der mittelalterlichen Acedia, der Trägheit des Herzens, die den Mönchen als Gefahr galt, unterscheidet sich diese Melancholie grundsätzlich: Die Acedia wendet sich von der Tiefe ab, die Melancholie wendet sich ihr zu. Was die Romantik später Weltschmerz nannte, ist eine Spielart derselben Grundstimmung: das Leiden am Abstand zwischen dem, was die Welt ist, und dem, was sie sein könnte.

#Der Schleier über der Natur: Böhme und Schelling

Zwei Denker der deutschen Tradition haben die Melancholie vom Temperament zur Ontologie vertieft. Jakob Böhme berichtet in der Aurora (1612), er sei „in eine harte Melancholei und Traurigkeit geraten”, als er die große Tiefe dieser Welt anschaute. Gerade diese Schwermut wurde ihm zum Tor der Erkenntnis: „so brach der Geist durch”. Bei Böhme gehört das dunkle Prinzip zum Grund aller Dinge; ohne die Finsternis gäbe es kein Licht, das sich von ihr abheben könnte.

Schelling hat diesen Gedanken in der Freiheitsschrift zu Ende gedacht. Alles Endliche ruht auf einem Grund, den es nicht selbst gemacht hat und nie vollständig durchdringt: „Dies ist die allem endlichen Leben anklebende Traurigkeit”. Die Schwermut über der Natur ist deshalb kein Stimmungsfehler der Betrachtenden, sondern der hörbare Grundton des Lebendigen selbst; jedes Wesen trägt die Spur seines dunklen Ursprungs mit sich. Doch Schellings Satz endet nicht in der Schwere: „Freude muß Leid haben, Leid in Freude verklärt werden.” Die Melancholie will nicht abgeschafft, sie will verklärt werden.

In dieser Linie, der Naturphilosophie von Böhme über Schelling bis zu Jochen Kirchhoff, ist die melancholische Stimmung eine Form der Wahrnehmung: Sie hört, was das Ohr der guten Laune überhört.

#Was ist der Unterschied zwischen Melancholie und Traurigkeit?

Traurigkeit hat einen Anlass. Die Traurigkeit, die Du an einem Grab fühlst, kennt ihren Gegenstand, und sie klingt ab, wenn der Verlust betrauert ist. Melancholie dagegen ist eine Stimmung: Sie färbt das Ganze, ohne an einem einzelnen Gegenstand zu hängen. Schopenhauer beschreibt in Die Welt als Wille und Vorstellung (1819) den edlen Charakter „mit einem gewissen Anstrich stiller Trauer” — einer Trauer, die nicht aus persönlichem Unglück stammt, sondern aus dem Wissen um das Leiden, das alles Leben trägt (vgl. ebd.).

Gwendolin Kirchhoff gibt dieser Unterscheidung eine relationale Wendung: „Alle Gefühle sind die Bezüge zwischen Zweien im Raum.” Hinter einer Trauer, die scheinbar ohne Gegenstand auftritt, steht ein vergessenes Du: ein Gegenüber, das aus dem Blick geraten ist, während das Gefühl blieb. Die Melancholie wäre dann kein chemischer Zufall, sondern eine Beziehung, deren Gegenüber unsichtbar geworden ist — die Weite selbst, das Ganze, dem die Sehnsucht gilt. Wer die melancholische Stimmung so liest, stellt eine andere Frage. Nicht mehr: Wie wirst Du sie los? Sondern: Wovon weiß sie?

#Ist Melancholie eine Depression?

Nein — die Gleichsetzung ist jünger, als sie wirkt. Die Psychiatrie des 19. Jahrhunderts führte die Melancholie bereits als klinische Kategorie; mit Sigmund Freuds Abhandlung Trauer und Melancholie (1917) verfestigte sich diese Lesart endgültig, und die lange Geschichte des Wortes als Temperament und Erkenntnisform trat in den Hintergrund. Seither erbt die Depression den Platz, den einst die Stimmung hatte. Mit dem Platz verschwand das Wissen, dass Schwermut etwas bedeuten könnte.

Die Unterscheidung bleibt in beide Richtungen nötig. Melancholie ist keine Krankheit; wo Schwermut aber in anhaltende Antriebslosigkeit und Hoffnungslosigkeit übergeht, gehört sie in fachliche Hände.

#Wie mit Melancholie umgehen?

Die philosophische Arbeit setzt an einer anderen Stelle an. Sie behandelt die Melancholie nicht, sie befragt sie: Welchem vergessenen Du gilt diese Trauer? Welche Tiefe meldet sich, die im Alltag keinen Ort hat? Wer eine melancholische Grundstimmung mitbringt, bringt häufig auch die Fragen mit, die andere abwehren: nach dem Sinn des Lebens, nach dem Tod, nach dem eigenen Platz im Ganzen. In der Arbeit erweist sich die Schwermut dann als das, was Ficino in ihr sah: die Disposition derer, die für die Betrachtung offen sind.

Der erste Schritt im Umgang mit der Melancholie ist deshalb eine Unterlassung. Wer melancholisch gestimmt ist, greift heute fast reflexhaft zum Vokabular der Behandlung: die Stimmung heben, ausgleichen, loswerden. Aber eine Stimmung, die etwas wahrnimmt, lässt sich nicht beheben wie eine Störung — sie lässt sich nur überhören. Die Melancholie will nicht bekämpft, sie will bewohnt werden. Bewohnen heißt nicht, sich in ihr einzurichten wie in einem Zimmer, dessen Vorhänge sich nie wieder öffnen. Es heißt, ihr den Rang zuzugestehen, den Schelling ihr gibt: den eines Wahrnehmungsorgans für den Grundton des Lebendigen. Wer der Schwermut zuhört, statt sie zu übertönen, stellt eine andere Frage an den eigenen Tag — nicht, was fehlt, damit die gute Laune zurückkehrt, sondern was sich zeigen will, wofür die helle Stunde kein Gehör hat.

Die Tradition gibt dieser Haltung ein genaues Wort: Pflege. Ficino entwarf für das saturnische Temperament keine Therapie, sondern eine Lebenskunst — Zeiten der Betrachtung, ein Maß, eine Ordnung der Tage, die der Tiefe Raum gibt, ohne ihr das ganze Haus zu überlassen. Das bleibt der praktische Kern: Die melancholische Stimmung braucht Formen, in denen sie sich aussprechen kann — das Denken, das Schreiben, das lange Gespräch, die Musik. Eine Gabe, die keine Form findet, staut sich zur bloßen Schwere; dieselbe Gabe, gepflegt, wird zur Betrachtung. Darin liegt auch der Unterschied zum Grübeln: Das Grübeln dreht sich um das eigene Ungenügen, die gepflegte Melancholie wendet sich der Welt zu, deren Trauer sie mitfühlt.

Und schließlich der Schritt, den Böhme vorgemacht hat: die Schwermut als Tor nehmen. Er geriet in eine harte Melancholei — und gerade dort brach der Geist durch. Was ihn niederzudrücken schien, wurde zum Organ der Erkenntnis, weil er nicht von ihr wegsah, sondern durch sie hindurch. Schellings Satz weist in dieselbe Richtung: Die Freude muss Leid haben, das Leid in Freude verklärt werden. Verklärung ist kein Umschlagen in gute Laune und kein Trost, der die Trauer übermalt; sie ist das Ernstnehmen der Trauer bis zu dem Punkt, an dem sich zeigt, dass sie einer Liebe entspringt — der Zuwendung zum Lebendigen, das vergeht. Wer so mit seiner Melancholie umgeht, therapiert sie nicht weg. Er lässt sie das werden, was sie der langen Tradition nach ist: der Anfang der Betrachtung.

Die Melancholie gehört damit zu den Stimmungen, die mehr wissen, als sie sagen. Sie ist das Mitschwingen des Menschen mit dem Schleier, der nach Schelling über der ganzen Natur liegt — und zugleich der Anfang seiner Verklärung. Denn wer die Trauer des Lebendigen fühlt, hat schon begonnen, das Lebendige ernst zu nehmen.

#Quellen

• Corpus Hippocraticum (ca. 400 v. Chr.). Schriftensammlung der hippokratischen Medizin.
• Aristoteles (zugeschrieben, ca. 3. Jh. v. Chr.). Problemata, Buch XXX.
• Ficino, M. (1489). De vita triplici. Florenz.
• Dürer, A. (1514). Melencolia I. Kupferstich.
• Böhme, J. (1612). Aurora oder Morgenröte im Aufgang.
• Schelling, F. W. J. (1809). Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit. Landshut.
• Schopenhauer, A. (1819). Die Welt als Wille und Vorstellung. Leipzig: Brockhaus.
• Schopenhauer, A. (1851). Aphorismen zur Lebensweisheit. In: Parerga und Paralipomena. Berlin.
• Freud, S. (1917). Trauer und Melancholie. In: Internationale Zeitschrift für Ärztliche Psychoanalyse, 4 (6).