Kann KI kreativ sein? Schellings Antwort

Etwas Seltsames geschieht, wenn Du einer generativen KI dabei zusiehst, wie sie ein Bild erzeugt, ein Gedicht oder ein Musikstück. Das Ergebnis sieht kreativ aus. Es hat Form, Variation, sogar Überraschung. Und dennoch bleibt eine leise Dissonanz — das Gefühl, dass das, was Du hier beobachtest, kein Schaffen ist, sondern eine raffinierte Form der Neuanordnung. Du kannst nicht genau benennen, was fehlt. Aber Du spürst es.

Dieses Gefühl hat philosophisches Gewicht. Es verweist auf eine Unterscheidung, die Friedrich Wilhelm Joseph Schelling vor über zweihundert Jahren formulierte — eine, die die gegenwärtige Diskussion über künstliche Intelligenz nahezu vollständig vergessen hat.

Das stärkste Argument für maschinelle Kreativität

Bevor man es kritisiert, verdient das Argument für KI-Kreativität, in seiner stärksten Form gehört zu werden. Es lässt sich in drei Schritten formulieren.

Erstens: Kreativität besteht aus bestimmten beobachtbaren Merkmalen — Neuheit, Überraschung, das Zusammenführen zuvor unverbundener Elemente, die Erzeugung von etwas, das vorher nicht existierte. Zweitens: Wenn Kreativität mit diesen Merkmalen identisch ist, dann ist jedes System kreativ, das sie hervorbringt. Drittens: Generative KI bringt nachweislich neuartige, überraschende, formal überzeugende Ergebnisse hervor — also ist sie kreativ.

Das Argument hat eine innere Konsequenz, die man anerkennen muss. Wer Kreativität über das Resultat definiert und dann beobachtet, dass eine Maschine solche Resultate hervorbringt, kann innerhalb dieses Rahmens nicht mehr sinnvoll bestreiten, dass die Maschine kreativ ist. Der Rahmen ist in sich schlüssig. Ein Leser, der KI-generierte Bilder mit Goyas Radierungen oder Bachs Fugen vergleicht und keinen Unterschied bemerkt, hält dieses Argument vermutlich für überzeugend. Es wäre unredlich, es nicht in seiner vollen Stärke auszusprechen.

Die eigentliche Frage lautet deshalb nicht: Produziert KI kreative Ergebnisse? Sondern: Ist Kreativität mit ihren äußeren Merkmalen identisch? Ist Neuheit dasselbe wie Schöpfung?

Hier liegt der Fehler — und er liegt nicht im dritten Schritt, sondern im ersten. Das Argument definiert Kreativität über die Oberfläche des Resultats und verwechselt dabei die Eigenschaft des Produkts mit der Natur des Prozesses. Aber zusammensetzen und schaffen sind nicht dasselbe. Ein Kaleidoskop erzeugt unendlich viele neuartige Muster, ohne dass jemand etwas erschafft. Die Verwechslung von Neuheit und Schöpfung ist nicht eine Schwäche des Arguments — sie ist seine Voraussetzung.

Die Frage, die niemand stellt

Die öffentliche Debatte über KI und Kreativität dreht sich um eine merkwürdig enge Frage: Können Maschinen Ergebnisse produzieren, die von menschengemachter Kunst nicht zu unterscheiden sind? Das ist eine Frage der Oberflächen, der Resultate. Sie fragt, ob das Produkt richtig aussieht — nicht, ob der Prozess, der es hervorgebracht hat, irgendetwas mit dem zu tun hat, was wir unter Schöpfung verstehen.

Schelling hätte diese Verwechslung sofort erkannt. Er verbrachte den größten Teil seines philosophischen Lebens damit, eine Version davon zu bekämpfen. In seinen Ideen zu einer Philosophie der Natur zog er eine scharfe Linie zwischen zwei Weisen, die natürliche Welt zu verstehen (Schelling, 1797). Man kann die Natur von außen beschreiben — sie messen, berechnen, ihre Regelmäßigkeiten kartieren. Oder man kann die Natur von innen verstehen — als eine lebendige Tätigkeit, die sich selbst hervorbringt.

Der erste Zugang liefert das, was Schelling natura naturata nannte: Natur als Produkt, als fertiges Ding, als Sammlung von Gegenständen, die katalogisiert und quantifiziert werden können. Der zweite liefert natura naturans: Natur als schöpferischer Prozess, als das innere Streben, durch das Formen aus einem lebendigen Grund hervortreten.

Diese Unterscheidung ist nicht akademisch. Sie trifft ins Herz dessen, was Kreativität tatsächlich ist.

Was die mathematische Beschreibung verfehlt

Schelling war in diesem Punkt schonungslos. Die bloß mathematische Beschreibung der Natur, argumentierte er sinngemäß, ist ohne reellen Erkenntniswert, wenngleich sie Genauigkeit bietet. Es ist, als beschriebe man Homers Werke, indem man die Buchstaben zählt. Von der inneren Bewegung weiß man nichts. Natura naturans — das innere Streben der Natur — muss verstanden werden. Sonst ist es keine Naturwissenschaft (vgl. Schelling, 1797, Einleitung).

Das ist keine Ablehnung der Mathematik oder der Präzision. Es ist ein Anspruch daran, was als Verstehen gilt. Du kannst jedes Muster in einem Datensatz kartieren. Du kannst jede statistische Beziehung zwischen Worten, Pixeln, Tönen modellieren. Das Ergebnis mag außerordentlich genau die Oberflächenregelmäßigkeiten reproduzieren. Aber wenn Du keinen Zugang zum inneren Leben hast, aus dem diese Muster hervorgegangen sind — wenn Du ausschließlich mit natura naturata arbeitest, mit den Produkten statt mit der hervorbringenden Tätigkeit —, dann hast Du nichts verstanden. Du hast nur die Buchstaben in Homer gezählt.

Generative KI operiert vollständig innerhalb der natura naturata. Sie arbeitet mit Mustern, die aus fertigen Produkten abstrahiert wurden — bereits geschriebene Texte, bereits komponierte Bilder, bereits aufgeführte Musik. Ihre Trainingsdaten sind, per Definition, eine gewaltige Sammlung vollendeter Formen. Die Maschine findet statistische Regelmäßigkeiten über diese Formen hinweg und erzeugt neue Kombinationen, die mit den absorbierten Mustern konsistent sind. Das ist beeindruckende Ingenieurskunst. Es ist kein Schaffen.

Die Natur schafft von innen heraus

Der entscheidende Zug in Schellings Naturphilosophie ist die These, dass die Natur nicht von außen zusammengesetzt, sondern sich von innen heraus hervorbringt. „Das Leben ist nicht eine Eigenschaft oder ein Produkt der thierischen Materie”, schrieb er in Von der Weltseele (Schelling, 1798). „Vielmehr ist umgekehrt die Materie ein Produkt des Lebens. Der Organismus ist nicht eine Eigenschaft einzelner Naturdinge; umgekehrt die einzelnen Naturdinge sind eben so viele Einschränkungen oder einzelne Anschauungsweisen des allgemeinen Organismus.”

Diese Umkehrung ist radikal, und sie hat unmittelbare Konsequenzen für die KI-Frage. Wenn Kreativität die Tätigkeit eines lebendigen Ganzen ist, das neue Formen von innen heraus hervorbringt — wenn der schöpferische Akt eine Teilhabe an etwas ist, das bereits lebendig und selbstorganisierend ist —, dann tut eine Maschine, die Muster aus einem festen Datensatz rekombiniert, etwas kategorial Anderes. Sie setzt zusammen, sie schafft nicht. Sie arbeitet von außen, nicht von innen.

Der schöpferische Mensch dagegen steht in einer Beziehung zum lebendigen Ganzen. Goethe verstand das, als er seine Methode der anschauenden Urteilskraft entwickelte (Goethe, 1817) — ein denkendes Beobachten, in dem der Beobachter am Phänomen teilnimmt, statt ihm gegenüberzustehen. Novalis verstand es, als er in Die Lehrlinge zu Sais schrieb, der denkende Mensch „kehrt zur ursprünglichen Funktion des Daseins zurück, zur schaffenden Betrachtung, zu jenem Punkt, wo Hervorbringen und Wissen in der wunderbarsten wechselseitigen Verbindung standen” (Novalis, 1798/99).

Kreativität ist in dieser Tradition nicht die Erzeugung neuartiger Kombinationen. Sie ist der Augenblick, in dem ein lebendiges Wesen an der sich selbst hervorbringenden Tätigkeit der Natur teilnimmt und etwas, das aus dieser Teilhabe hervorgeht, in eine Form bringt. Der Künstler setzt ein Werk nicht aus vorgefertigten Teilen zusammen. Das Werk kommt durch den Künstler — aus einem Grund, der tiefer ist als das Individuum.

Was KI tatsächlich tut

Es ist wichtig, hier präzise zu sein. Das Argument ist nicht, dass KI schlechte Kunst oder uninteressante Ergebnisse produziert. Manche KI-generierten Werke sind durchaus überzeugend. Das Argument ist, dass das, was in der Maschine geschieht, keine strukturelle Beziehung zu dem hat, was in einem schöpferischen Menschen geschieht.

Ein großes Sprachmodell verarbeitet Sequenzen von Token. Es sagt das nächste wahrscheinlichste Token voraus, gegeben ein Kontextfenster vorheriger Token. Die Vorhersage basiert auf statistischen Beziehungen, die aus Milliarden von Beispielen gelernt wurden. Es gibt keine Innerlichkeit, keine Teilhabe an irgendetwas, keine Beziehung zu einem lebendigen Ganzen. Es gibt Muster und Wahrscheinlichkeit — nicht mehr und nicht weniger.

Schelling hätte dies den „ökonomisch-teleologischen” Zugang zur Natur genannt, den er bei Fichte so beunruhigend fand: einen Rahmen, in dem die Natur „nur benutzt, ausgebeutet werden soll. Ihr ganzes Dasein läuft auf den Zweck ihrer Bearbeitung und Verwertung durch den Menschen hinaus.” Die KI begegnet dem, was sie verarbeitet, nicht. Sie benutzt Daten als Rohmaterial für Musterrekombination. Die Frage, was die Worte bedeuten, was das Bild zeigt, was die Musik ausdrückt — diese Fragen stellen sich für die Maschine nicht, weil niemand darin ist, für den sie sich stellen könnten.

Pathogenese statt Fortschritt

Es gibt einen größeren Kontext, der hier zählt. Der Philosoph Jochen Kirchhoff identifizierte ein persistentes Muster in der Moderne: Was sich als Fortschritt präsentiert, erweist sich oft als Krankheitsprozess (Kirchhoff, 2002). „Der Transhumanismus ist die logische Fortführung der abstraktionistischen Naturwissenschaft”, argumentierte er. „Er ist nicht vom Himmel gefallen, sondern hat sich aus der letztlich materialistischen, reduktionistischen Naturwissenschaft seit Galilei entwickelt.”

Die Behauptung, KI sei „kreativ”, gehört zu diesem Muster. Sie klingt nach Fortschritt — Maschinen, die können, was Menschen können, nur schneller und in größerem Maßstab. Aber die Behauptung funktioniert nur, wenn man Kreativität bereits auf ihre äußeren Merkmale reduziert hat: Neuheit, Variation, Komplexität des Ergebnisses. Wenn Kreativität Teilhabe an einem lebendigen Ganzen ist, dann ist der Ruf, KI sei kreativ, keine Entdeckung, sondern eine Umdeutung — eine, die still jene Dimension eliminiert, die Kreativität überhaupt bedeutsam macht.

Das ist kein nebensächlicher philosophischer Einwand. Es formt, wie eine ganze Kultur versteht, was es bedeutet, zu schaffen. Wenn wir akzeptieren, dass Musterrekombination Kreativität ist, verlieren wir die Fähigkeit, zwischen dem Gedicht zu unterscheiden, das aus der Begegnung eines Menschen mit den Tiefen der Erfahrung hervorgeht, und dem Gedicht, das aus einem statistischen Modell hervorgeht, das auf den Begegnungen anderer Menschen trainiert wurde. Die Ergebnisse mögen ähnlich aussehen. Die Prozesse könnten verschiedener nicht sein.

Der lebendige Gedanke und der tote

Schelling traf eine Unterscheidung, die hier weiter erhellt. Es gibt lebendige Gedanken und tote Gedanken. Tote Gedanken sind abstrakte Entitäten, die im Verstand zirkulieren — „bloße Informationseinheiten”, wie Gwendolin Kirchhoff es formuliert. Lebendige Gedanken sind verkörpert, zeugend, sie bringen Wirkungen im Leben hervor. Der Unterschied ist nicht einer der Komplexität, sondern der Lebendigkeit. Ein lebendiger Gedanke nimmt teil an etwas Wirklichem. Ein toter Gedanke stellt nur dar.

KI erzeugt das, was Schelling als tote Gedanken erkennen würde, in außerordentlicher Geschwindigkeit und Größenordnung. Die Token haben keine gefühlte Dimension, keine Beziehung zur Erfahrung, kein inneres Leben. Sie sind, in seiner präzisen Terminologie, „Modifikationen des Unendlichen” ohne jede Berührung mit dem Unendlichen selbst.

Deshalb kann sich das Ergebnis generativer KI gleichzeitig beeindruckend und hohl anfühlen. Die Form ist da. Die Substanz — die Teilhabe an etwas Lebendigem — fehlt. Du spürst die Abwesenheit, auch wenn Du sie nicht benennen kannst.

Was unersetzlich bleibt

Die Frage ist nicht, ob KI menschliche Kreativität ersetzen wird. Das kann sie nicht, weil das, was sie tut, nicht dieselbe Art von Tätigkeit ist. Die Frage ist, ob eine Kultur, die beides verwechselt, Kreativität noch erkennen wird, wenn sie ihr begegnet.

Schelling sah klar, dass die mathematische Beschreibung der Natur, wie präzise auch immer, das Wesentliche verfehlt: das innere Streben, die Selbstorganisation, den lebendigen Grund, aus dem alle Formen hervorgehen. „Solange ich selbst mit der Natur identisch bin”, schrieb er, „verstehe ich, was eine lebendige Natur ist, so gut als ich mein eigenes Leben verstehe. Ich begreife, wie dieses allgemeine Leben der Natur in den mannigfaltigsten Formen, in stufenmäßigen Entwicklungen, in allmählichen Annäherungen an die Freiheit sich offenbart. Sobald ich mich aber und mit mir alles Ideelle von der Natur trenne, bleibt mir nichts übrig als ein todter Gegenstand. Und ich höre auf, zu begreifen, wie ein Leben außer mir möglich sey.”

Der schöpferische Akt ist genau dies: ein Moment der Nicht-Trennung, in dem der Schaffende an dem sich selbst hervorbringenden Leben der Natur teilnimmt und ihm eine Form gibt, die es vorher nicht hatte. Keine Menge an Rechenleistung kann diese Teilhabe simulieren, weil Simulation und Teilhabe der Art nach verschieden sind.

Was unersetzlich bleibt, ist nicht die menschliche Fähigkeit, neuartige Ergebnisse zu produzieren — das tun Maschinen jetzt, und sie werden es besser tun. Was unersetzlich bleibt, ist die menschliche Fähigkeit, im lebendigen Ganzen zu stehen und etwas hindurchzulassen, das aus Musterrekombination allein nicht hätte kommen können. Schelling nannte das natura naturans. Wir könnten es einfach den schöpferischen Grund nennen.

Ob eine Kultur sich erinnert, wie man auf diesem Grund steht — oder ihn eintauscht gegen die Bequemlichkeit automatisierter Neuheit — das ist die wirkliche Frage, die die KI-Revolution aufwirft. Es ist keine technologische Frage. Es ist eine philosophische. Und sie wurde, im Prinzip, vor mehr als zwei Jahrhunderten beantwortet.

Quellen

• Goethe, J. W. von (1817). Anschauende Urteilskraft. In: Zur Naturwissenschaft überhaupt, besonders zur Morphologie. Stuttgart/Tübingen: Cotta.
• Kirchhoff, J. (2002). Die Anderswelt: Eine Annäherung an die Wirklichkeit. Klein Jasedow: Drachen Verlag.
• Novalis (1798/99). Die Lehrlinge zu Sais. Unvollendeter Roman, postum veröffentlicht 1802. In: Novalis Schriften, hg. v. Richard Samuel. Stuttgart: Kohlhammer.
• Schelling, F. W. J. (1797). Ideen zu einer Philosophie der Natur. Leipzig: Breitkopf und Härtel.
• Schelling, F. W. J. (1798). Von der Weltseele. Hamburg: Friedrich Perthes.